יום שישי, 27 בספטמבר 2013

בריאת השמים - מה קרה ביום השני?

בריאת הרקיע

איך ניגשים לסיפור הבריאה? - תקציר הפרקים הקודמים


בדפים הקודמים בבלוג זה, ניסיתי להציע גישה מסוימת ללימוד סיפור הבריאה בספר בראשית. סיפור זה נראה על פניו פשוט, אך כשיודעים לשים לב לכתוב עצמו, מוצאים קשיים רבים, שאינם נפתרים בקלות. הצעתי שהסיבה לקשיים אלו כרוכה בעצם הניסיון שלנו להבין באמצעות ההיגיון תופעות ראשוניות נטולות סדר, חסרות היררכיה ומעורבבות. פעמים רבות, כשאנחנו באים ללמוד את מעשה הבריאה, מתעוררת בנו הנטייה להקביל את מה שכתוב במקרא עם דברים שאנחנו יודעים היום ומכירים מהטבע או מהמדע. אלא שאז אנחנו לא מאפשרים לרעיונות חדשים לעלות מתוך הקריאה.

 הדרך שלי ללמוד את הכתוב דומה לקריאה במפה. ההתייחסות היא לביטויים מיוחדים, למילים שמפנות אותי לאזורים אחרים בגלובוס הידע של התנ"ך. מדרשי חז"ל עומדים לעזרתי במסעות אלו, ומסמנים לי בליטות שיש להתייחס אליהן בטקסט המקראי. עקרון מפתח אחד שהופיע עוד בשלב שאילת השאלות על הבריאה הוא העיקרון של - אין מוקדם ומאוחר.

הועלתה האפשרות שבמונחי הבריאה הכל קיים כבר, והוא מוסיף ומתקיים שוב מחדש, ובמקביל גם יוצר את הזמן. מכאן משתמע שביום הראשון לבריאה, המופיע בבראשית פרק א', לא רק ששמים וארץ קיימים במלואם, אלא גם האדם כבר קיים! כשמצוין היום השישי במקרא, האדם לא נברא בו בפעם הראשונה, אלא זוהי הופעתו השלמה - הוא נהיה מה שהוא בשלמות, בעולם המעשה והחומר. מעניין, אם כן, לזהות שלבים בהתפתחות האדם עוד בימים שקדמו ליום השישי, שהרי התפתחות זו התקיימה בד בבד עם בריאת הטבע, וייתכן שהיו לכך השפעות והשלכות.

עקרון מפתח שני הוא שיש ללמוד את הבריאה באמצעות טקסטים מקראיים נוספים, ויש רבים כאלה. מקום אחד בתנ"ך שהתחלנו להיעזר בו, ונסתייע בו גם בהמשך, הוא הנאום של משה ערב הכניסה לארץ כנען בפרשת ואתחנן, ספר דברים פרק ד'. כמה עניינים מרכזיים מופיעים שם, כמו למשל - יסוד הציווי המהווה את מנגנון הפעולה של הבריאה.

טרם הזכרנו את עניין הראייה והשמיעה, המודגש ביותר בנאום של משה. כבר אומר בקצרה, שעל אף היותם חושים של האדם, הם גם קשורים ליסודות הראשוניים של הבריאה - האור והקול. שימו לב שהקול לא מופיע בסיפור הבריאה בפרק א', אך הוא מופיע בפרק ג', מיד לאחר התיאור של חטא האדם ועץ הדעת.

לי אין ספק, שהחטא הוא חלק מסדר הבריאה, ושהקול קשור למציאות שנהייתה בצמוד לחטא. מציאות זו כנראה באה להניע תיקון. זכרו את היסוד המשמעותי של הקלקול והתיקון הנזכר בנאום של משה ביחס לישראל. אותו יסוד, כך אמרנו, מצוי גם בלב ליבה של הבריאה. לכל זה נגיע בהזדמנות נוספת.

בינתיים, נמשיך ללכת בעקבות חז"ל, המדברים על הפסוק "כי שאל נא לימים ראשונים" בנאום משה. התחלנו לעסוק בחלק הראשון של המדרש, המעלה שאלה לגבי הזמן בבריאה - האם היה, מתי היה. בנושא זה דובר בפרק הקודם, החלק השני של ביאור הזמן ומשמעות הבריאה. מעבר לשאלת הזמן, עולים עוד כמה קשיים בקריאת אותו הפסוק, שעליהם החכמים מצביעים ומבקשים להתעכב, והמדרש עובר לשלב ב'.

קצות שמים


בפסוק "כי שאל נא לימים ראשונים" יש לפחות שלוש התייחסויות שונות לזמן; הימים הראשונים היו - א. לפניך ב. למן היום שנברא אדם על הארץ ג. למקצה השמים ועד קצה השמים. על "לפניך" דובר כבר בחלק הראשון של עיסוקנו בזמן ובבריאת העולם. כעת, נותרו שני הקטעים האחרונים של הפסוק - אדם על הארץ ו - קצות השמים. כבר נשים לב, שכשהם באים ברצף בפסוק, אז יש לנו מציאות שבה קיימים - ארץ, שמים ואדם.

השאלה הבאה של חז"ל היא - למה צריך לציין את הזמן של בריאת האדם על הארץ, אם גם ככה מה שמבקש מאיתנו משה הוא ללכת מקצה השמים עד קצה השמים? כשההוראה היא ללכת מקצה ועד קצה, משמע שעלינו להקיף הכל, ולכן - למה ראה הכתוב צורך מיוחד להזכיר גם את האדם בפסוק? בתוך השאלה חבויים עוד קשיים, כגון: מה זה אומר - ללכת לאותם ימים ראשונים שהם מקצה ועד קצה?

וכן, כשמדברים על הליכה אחורנית בזמן (שאילה לימים ראשונים), ראוי להשתמש בביטויים המציינים זמן, כמו למשל - "מאז ועד היום" או כמו שהצעתי בפוסט קודם - מיום ראשון עד יום שלישי. מדוע בחר המקרא בביטוי - "ולמקצה השמים ועד קצה השמים", שאין בו כלל תיאור של טווח זמנים? ובכלל - מה משמעותו של ביטוי זה?

בהמשך המדרש, שנפנה לראותו במלואו בהמשך, חכמים מזהים את המונח "קצה" עם המושג - "סוף", הרומז באמת על איזה רצף כרונולוגי. ואולם יש לשים לב, שגם אז "מקצה השמים ועד קצה השמים" מתאר מציאות שהיא מסוף עד סוף, ולא מהתחלה עד סוף! דיברתי כבר בעבר על עולם נברא שאין לו התחלה, וכעת מוצגים לנו שמים שיש להם שני סופים.


הבריאה ביום השני


בצבוץ של תשובה נוכל לקבל, אם נקרא את מה שכתוב בבראשית פרק א' על בריאת הרקיע ביום השני. שם, הרקיע שנקרא שמים, מבדיל בין "המים אשר מתחת" ובין "המים אשר מעל". משמעות הדבר היא שבפעם הראשונה יש לנו בעולם - מתחת לעומת מעל, עם חציצה ביניהם. אותו חוצץ, אותו קו מבדיל, הוא גם זה שיוצר לנו שני כיוונים במרחב. בשעה שקיימים אלה, נקבע היום השני, שלפניו אין זמן כלל. עד שאין יום שני שיתייחס ליום האחד, לא ניתן לדבר על זמן. אם כן, לעולם אין התחלה כפי שאמרנו, ועל תחילת הזמן ניתן לדבר רק כשלפנינו - שני סופים מרחביים של שמים. נבאר זאת עוד.

במדרש אחר חז"ל מסבירים את ההיגיון שעומד מאחורי השם - "שמים", ואומרים - "ששם מים". המים קיימים במקום מסוים, המתייחס למקום שני שהוא תמיד - שם, וגם בו יש מים. כך עומדים זה מול זה המים, משתקפים זה בזה אך נפרדים. נפרדים, ולכן מסוגלים להשתקף זה בזה. בינתיים מתכונן לו עולם שבו הכל זהה והדדי, וזאת בזכות היווצרותם של שני מקצים, שני סופים. ייתכן אפילו שהזוגיות הזו שבה מיוצגים השמים, היא המאפשרת תקשורת מכל סוג שהוא. ניתן לומר שבשעה שנברא הרקיע, נבראה גם התקשורת, אותה תמסורת הולכת ושבה של אותות המצויה בהשתקפות ההדדית. מסוף ועד סוף, מקצה לקצה.

מה הקשר בין היווצרות הזמן ובין בריאת הרקיע? - יש לי השערה לגבי זה. ביום האחד נברא האור. אני נוטה לתאר אור זה ככוח אחיד ושלם, הקיים ללא חלוקה, וללא זמן ומרחב. בשעה שנברא הרקיע, ונוצרה חלוקה בין דברים זהים - מים ומים, כשהוגדרו טווחים והועמד קו מבדיל ביניהם, סבורני שאז נשתבר האור ברקיע. השתברות זו של האור גרמה להופעה מקוטעת שלו, וצורת הופעה זו מהווה את הזמן. לפי ההגדרה שלי, אם כן, זמן = מקטעים של אור. נוסף על כך, סבורני שהשתברות האור ברקיע אף הולידה אנרגיית קול, או גרמה לחלקים מן האור להופיע לעתים כגלי קול. האור והקול מעורבים בבריאת העולם ללא הרף, למן היום השני ואילך.


הרקיע והאדם


מה שייכים קצות השמים לבריאת האדם?


- כך שואלים חז"ל, וכך הם משיבים במדרש:
"דאמר רבי אלעזר: אדם הראשון - מן הארץ עד לרקיע..." - רבי אלעזר קורא את הפסוק בדברים פרק ד' באופן הבא - אלוקים ברא את האדם "על הארץ ולמקצה השמים ועד קצה השמים". קצות השמים מוסבים על האדם בבריאתו. האדם, ולא השמים, הוא הנושא המרכזי בפסוק. לדברי רבי אלעזר, האדם היה בעל קומה גבוהה, כנראה. הוא ממשיך ומוסיף - "וכיון שסרח (האדם חטא), הניח הקדוש ברוך הוא ידיו עליו, ומיעטו (הקטין אותו), שנאמר: 'אחור וקדם צרתני, ותשת עלי כפכה' (ציטוט מתהלים, מזמור קלט')". רבי אלעזר שולח אותנו לספר תהלים, על מנת שנקבל אבני דרך ורמזים בטקסט נוסף בתנ"ך.

המדרש מביא דעה שנייה של חכם אחד המכונה - רב, ודבריו מובאים על ידי רב יהודה, וזה לשונם: "אדם הראשון - מסוף העולם ועד סופו היה." רב מתייחס לביטוי שדיברנו עליו קודם "ולמקצה השמים ועד קצה השמים", וגם הוא מסב אותו על האדם. הוא מוסיף, כמו חברו, ואומר: "כיון שסרח, הניח הקדוש ברוך הוא ידו עליו, ומיעטו, שנאמר: 'ותשת עלי כפכה'." גם רב שולח אותנו לאותו מזמור בתהלים. ראוי שנשים לב, ששני החכמים האלה מתארים תהליך של התמעטות אצל האדם, וסבורים שהיה מצב קיומי ראשוני של האדם, השונה מזה שאנו מכירים וחווים.

לגמרא חשוב לחתום את החלק הזה במדרש במשפט, המובא כאן בתרגום חופשי מארמית: אם כך הקשו חלקי הפסוק זה על זה, שניהם באים לומר דבר אחד. מה באים לומר חלקי הפסוק, בשעה שהם יוצרים קושי הדדי? אולי נצליח לענות על שאלה זו תכף. לפני כן, חשוב להבחין בלשון התלמוד.

ראינו בעבר, שהלימוד השלם של מעשה הבריאה במסכת חגיגה, בחלק הראשון של המדרש אותו אנו לומדים כעת, פותח במשפט - "כי שאל נא... יחיד שואל, ואין שניים שואלין". גם כאן, הגמרא בוחרת להדגיש לנו, שמדובר בשני חלקים, הבאים למסור לנו דבר אחד. המעבר משניים לאחד הוא כנראה מוטיב חשוב, ואות לבאות. כמובן, שמצוי בו גם רמז לעניין ההדדיות והזוגיות המאפיינות את השמים, ולעניין היום האחד, העובר למציאות של זמן שבה שני ימים.

משהו נוסף שמיד בולט בקריאה של המדרש הוא הביטוי - "אחור וקדם", המופיע במקור בתהלים. בחלק הראשון של המדרש אומרים לנו חכמים - אל תשאלו מה למעלה ומה למטה, מה לפנים ומה לאחור. הצענו, שחז"ל מפרשים כך את דברי משה לקהל ישראל. בשעה שהוא אומר להם לשאול לימים ראשונים, הוא כבר מודיע להם, שבהליכה אחורנית הם יצטרכו להסתגל למגמה של איבוד הכיוון וערבוב הזמן. כעת, כשאנו מתמקדים ביום השני, לפתע מופיעים למולנו - מתחת ומעל, ולפי המדרש - גם אחורה וקדימה. האחור והקדם אינם רק ציוני זמן, אלא סימוני צדדים - לפנים ולאחור.

האם נמצא גם את השמים במזמור קלט' בתהלים?


- ועוד איך, ואף יותר מכך. אם תעיינו בתהלים קלט', תוכלו לראות את המעבר מן היום האחד לימים ברבים. עניין זה מפורש בפסוק טז' - "ימים יוצרו ולא (ולו) אחד בהם". כמה פסוקים לפני כן, מתואר במזמור מצב שבו לא ניתן כמעט להבדיל בין אור ובין חושך, אולי מכיוון שאין עדיין מרחב. בהמשך, לאחר שימים יוצרו, כתוב במזמור - "הקיצותי ועודי עימך". הקיצותי מזכיר את אותם קצות שמים.

עדיין נשאלת השאלה - איך קשור האדם לכל אותם תהליכים? עבורי, הביטוי "אחור וקדם" מיד מתקשר למדרש נוסף בגמרא, שבו טוענים החכמים כי האדם היה יצור עם שני פרצופים, זכר ונקבה, שהיו מחוברים זה לזה באמצעות הגב. הביטוי "הקיצותי ועודי עימך", מזכיר לי גם, באותו הקשר, את הניתוח המתואר בבראשית פרק ב', שבו נבראת האישה מצלע האדם בזמן שהוא ישן.

חז"ל מסבירים, כי צלע בעברית תנ"כית היא - צד, ובתהליך בריאת האישה, למעשה, הופרדו שני צדדים של האדם זה מזה, על מנת שיוכלו לבוא זה כנגד זה. כשהאדם מקיץ מתרדמתו, האדם מזהה את האישה בעצמו. כך, כפי שהמים עומדים מופרדים זה מזה על ידי הרקיע, ובזכות ההבדלה קיימת הדדיות, השתקפות ותקשורת של אותות בעולם, גם האדם עובר תהליך של הפרדה לצורך יצירת הדדיות של פנים מול פנים, זה כנגד זה.

איך קשור לכאן חטא האדם?


במדרשים נוספים חז"ל נוהגים לסמן את מקור החטא של האדם בשלבים מוקדמים מאד של יצירתו. אחד מן השלבים האלה הוא שלב סגירת הבשר על מקום הניתוח, שממנו נלקחה הצלע לבניית האישה. כבר שם מזהים חז"ל קלקול, ופסוקים מעטים לאחר מכן, הכתוב אכן עובר לסיפור חטא עץ הדעת. ייתכן, שסגירת הבשר על מקום החסר, יצרה מראית עין של שלמות, שאין עמה אפשרות ליחסים של הדדיות. כשיצור סבור שהוא שלם, הוא אינו פועל לגשר על הפער, והוא לא מבקש לתקשר עם מי שדומה לו. הוא עלול לתקשר עם מי שאינו דומה לו, כפי שקרה.

לא נתעכב כעת על החטא עצמו. רק נאמר כך - ההתמעטות של האדם קשורה למעבר מן היום האחד למציאות הזוגית של השמים והיום השני. היא כרוכה, כנראה, בכישלון של האדם להתמיד בחוויה של אחדות בתוך עולם של זוגיות והפרדה. ובמקביל לכך, מתרחשת גם התמעטות של האור, אולי בתהליך של השתברות במרחב, היוצרת גם זמן. מדהים לראות, כפי שכבר הזכרתי למעלה, שמיד בסמוך לחטא האדם, כתוב: "וישמעו את קול ה' אלוקים מתהלך בגן לרוח היום". הקול הזה, לדעתי, נוצר ברגע השתברות האור ברקיע ויצירת הזמן, אפילו שאינו בא במפורש בפסוקים שבפרק א' בבראשית.

אנא, פתחו את האפשרות, שהאדם היה כבר קיים ביום האחד לבריאה, ושהשינויים אותם הוא עובר מתרחשים במקביל לימי הבריאה הבאים.

בהמשך הגמרא שבה אנו דנים, חז"ל מוסיפים שבמצב הראשוני של האדם, לא רק שהוא היה מסוף העולם ועד סופו, אלא שהוא ראה את העולם מסופו ועד סופו, וזאת באמצעות - האור של היום הראשון. המשך המדרש, שנראה בהרחבה בפוסט הבא, מתאר תהליך של גניזת האור במעשה הבריאה, והוא גם מתייחס לשני דורות של רשעים, המוזכרים בסוף מזמור קלט' בתהלים. אנו נחזור לפסוקים אלה בעתיד. 

      


יום ראשון, 22 בספטמבר 2013

הזמן ומשמעות הבריאה - חלק ב

תשובה לכמה שאלות 

בפרק הקודם הבאתי כמה מן הבעיות המאתגרות כל מי שמנסה ללמוד את התורה בפרשת בראשית, וכמה אפשרויות המעוררות בעיות נוספות. במדרש שראינו על הפסוק בדברים ד', "כי שאל נא לימים ראשונים", חז"ל מזכירים אפשרות שהייתה מציאות קודם שנברא העולם. איך הדבר ייתכן? ואם כך, מהי המשמעות של הבריאה? הם אף מוציאים מכלל אפשרות את הניסיון לחקור מה היה לפני שנברא העולם. מדוע? עוד הם מעלים במדרש את הבעיה - איך יכול אדם לשאול על מה שהיה לפניו, על ימי הבריאה שקדמו להופעתו?

זאת ועוד, הזכרתי כמה בעיות העולות מהפסוקים הראשונים של ספר בראשית, כגון: האם הארץ נבראה או הייתה, לפי הכתוב? ממתי יש מים? כמה פעמים נבראים שמים ואור, ולמה צריך לברוא אותם יותר מפעם אחת?


כל השאלות הללו נפתרות, אם נשנה כמה הנחות יסוד הקבועות במוחנו. הנחת יסוד אחת היא שהבריאה היא תהליך כרונולוגי מוגדר, שהתחיל בנקודה מסוימת והפסיק בנקודה מסוימת. זאת הנחה, שיכולה למצוא תימוכין בפרשת בראשית פרק א', ששם מתואר סיפור בריאה המתרחש במשך שישה ימים ושבת. אם אנו מבטלים הנחה זו, מה יהיה על ששת הימים? הצעה - בואו נשאיר את השאלה הזו לכמה רגעים פתוחה באוויר, ונבדוק את האפשרות שלפנינו.

נאמר, שלבריאה אין התחלה כלל. מה שהיה הוא שנברא, וזה קורה לא בעבר, אלא - תמיד. בואו נגיד לרגע, שישנה פעילות בלתי פוסקת בעולם של מעבר מאין ליש. הכל קיים ולא קיים בו זמנית, ויש תנועה ערה, הבזקי בריאה. אם רואים את הדברים כך, אז מסתבר שלא רק הרקיע, המים והאור נבראים כמה פעמים. כל המציאות נבראת כמה פעמים, ובכל פעם מקבלת צורה חדשה. גם האדם משנה צורה במהלך הזמן, כך מתברר לנו בפרק ב' בפרשת בראשית, בסיפור הבריאה של האישה. כשמשהו מקבל צורה חדשה, וזו מתקיימת ועומדת, נאמר "כי טוב", ומסתמן זמן בפעם הראשונה.

כך, בשעה שמים, רקיע, אור ואדם נבראים כמה פעמים, ומופיעים בכמה צורות שונות, אף הזמן מתגלה. הדבר דומה לטכניקה של "Stop Motion"; סדרה של תמונות שבמרכזן אותו העצם או אותה הדמות, מתחלפות זו בזו, ובהבזקי ההתחלפות ניכרים תנועה, פעילות, שינוי, חלוף הזמן. הדמות היא אותה הדמות, אך המופעים שלה הם רבים. הבריאה היא אחת, והיא גם הרבה. אפשרות: ביום אחד הכל כבר קיים - אדם, ארץ ושמים. בימים שני עד שישי הם נבראים פעם אחר פעם מחדש. השינוי והזמן הם רק התוצר של בריאה מתמדת, שלפניה אין זמן. הרצף הכרונולוגי של ששת הימים מקבל את תוקפו ומשמעותו רק מכוח הבריאה, והבריאה עצמה נותרת ללא כרונולוגיה.

עולם בלי התחלה

מדוע חז"ל מזהירים מפני הניסיון לשאול על מה שהיה לפני הבריאה? - עצם הניסיון הזה משקף היאחזות בתפישה לא נכונה של המציאות. למעשה, האזהרה של חכמים היא ביאור הדברים שמשה אומר לעם שלפניו, בנאום שבפרק ד' בדברים, שם מובא הפסוק שבו עוסק המדרש (ראו פירוט בפרק הקודם בבלוג). המציאות איננה "תבנית כל" סטטית, שיש ביחס אליה עבר ועתיד. היא בעצמה יוצרת זמן, ולכן רק היא מעניינת אותנו. בעוד אנחנו מדברים, העולם כולו נברא פעם נוספת, מתחיל בכל עת מחדש. החיפוש אחר התחלה מסוימת כלשהי של המציאות, בנקודה ספציפית בעבר, הוא, לכן, טעות מביכה. זהו פספוס של ממש, שמביא בעקבותיו השתעבדות ועבודה זרה.

משה מציע - נסו לראות איך מתרחש משהו חדש ממש עכשיו. יותר מזה, משה יודע שהבריאה פועלת באמצעות ציוויים - "יהי אור", "יהי רקיע", "ייקוו המים", "תוצא הארץ" וכדומה. רכיבי המציאות אינם נאחזים אחד בשני, אלא הם עומדים וקיימים, כל אחד לבדו, ובדרך כלל אחד כנגד השני, בזכות האמירה האלוקית, המצווה. בפסוק יד' בנאום שלו בדברים (פרק ד'), הוא אומר לעם ישראל כך -"ואותי ציוה ה' בעת ההיא ללמד אתכם חוקים ומשפטים לעשותכם אותם בארץ..." שימו לב לביטוי המוזר - "לעשותכם אותם" - כשהעם עושה את החוקים והמשפטים בהם הוא מצווה, אז החוקים והמשפטים עושים אותו. הוא נברא ונעשה מה שהוא.

השאלה מתבקשת - מה קורה כאשר העם לא מקיים מצוות, כמו למשל - "לא תנאף", "כבד את אביך ואת אמך", הלוואה ללא ריבית, שמיטה? מכיוון שהנחנו שהבריאה מתמדת, מכאן שיש לשער כי במקרה כזה, העם לא מפסיק להיברא, אלא מקבל צורה שאינה טבעית או נכונה עבורו. הוא ישנו, אך הוא לא מה שהוא. במילים אחרות - מופיע קלקול. משה מתאר את הקלקול הזה בהמשך נאומו, בפסוקים כה' עד כט'. קלקול זה כרוך ביציאה לגלות, בפיזור, בהתמעטות, בהתרחקות, ובשיבה עד ה'.

בפרקים הבאים נראה איך הקלקול והשיבה מאפיינים את מהלך המציאות כולה במעשה הבריאה של ספר בראשית. עולם בלי התחלה, יש לו תכונה של מעגליות, כשלקלקול (כמה דומה מילה זו למילה "גלגול") ולשיבה יש בה תפקיד חשוב. אותם אלמנטים של התמעטות, פיזור ויצירת מרחק יחד עם קיום של זיקה ומשיכה, מהווים את סיפור הבריאה של העולם ושל האדם.       

לחצו לקריאת הפוסט הבא - בריאת השמים - מה קרה ביום השני? 
      

יום רביעי, 18 בספטמבר 2013

הזמן בבריאת העולם - חלק א


המדע ובריאת העולם

במאתיים השנים האחרונות הצליחו הפיזיקאים לתאר לא רק את חוקי הקיום של העולם בכל רגע, אלא את תהליכי ההיווצרות שלו. בתוך כך, הם הגיעו אף לשאלות מרתקות, כגון: האם באמת קיים זמן? מהו עולם וזמן ללא מרחב, ואיך נוצר המרחב שעליו מתפרש היקום?

לעומתם, אנשים רבים העוסקים בתורה מצאו בהסברי המדע עוגן ופירוש לפסוקים הקשים ביותר להבנה בפרשת בראשית פרק א'. יש דיבור תוסס המשווה את תיאוריית המפץ הגדול לבריאת האור ביום הראשון. אותו אור, על פי מסורות פרשניות יהודיות, מופיע לאחר מכן ביום הרביעי בתור המאורות, הם הכוכבים או צבא השמים. מושגים חדשים יחסית בפיזיקה, כמו: אנרגיה אפלה וחומר אפל, יכולים להתיישב עם החושך, המוזכר גם הוא ביום הראשון בסדר הבריאה שבתורה.

יחד עם זאת, חובה לעמוד על כמה הבדלי ענק בין סיפור הבריאה של התורה לתיאוריות המדע, ואין להתעלם מהם. ההבדל המובן מאליו הוא שהתורה מספרת על איזושהי כוונה או יד מכוונת. לפי התורה, סדרה של ציוויים מילוליים בראו את העולם. זה כמובן לא מסתדר עם ההיגיון המדעי. איך מלל יכול להיות קיים לפני שיש בכלל שפה, אדם או חברה? כיצד מילים יכולות לברוא חומר? התפישה של מצווה שיוצרת מציאות לא באה בחשבון בפיזיקה, אבל היא עומדת בבסיס התורה.

ההבדל השני נוגע לשאלת הסדר הכרונולוגי והזמן. המדע מתאר שלבים של יצירה והתפתחות, ואפילו נוקב בזמנים, קובע משכים ורצפים של פעולות, שבהם היקום הולך ומתארגן במרחב, עצם ביחס לעצם, כוח לעומת כוח. אם נהיה כנים לחלוטין, לא נוכל להתעלם מהעובדה שלפי התורה, עוד לפני שקיימים מאורות ברקיע, הארץ שלנו כבר נבראת. יש כבר דשא ועצים, ים ויבשה. הרי זה מנוגד להיגיון המדע.

שאלות יסוד

האמת היא, שמי שמנסה למצוא קוהרנטיות בסיפור הבריאה התנ"כי, עלול לצאת מתוסכל. שכן התיאור בתורה מלא בפרדוקסים ובקשיים. הנה כמה דוגמאות לשאלות העולות מן הקריאה בבראשית פרק א':

"בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ. והארץ היתה..." - האם הארץ נבראה או הייתה?
"והארץ היתה תהו ובהו וחושך על פני תהום, ורוח אלקים מרחפת על פני המים" - האם ומתי נבראו תהו ובהו, חושך ותהום, רוח ומים?
"ורוח אלוקים מרחפת על פני המים... יהי רקיע בתוך המים ויהי מבדיל בין מים למים" - האם ומתי נבראו המים? כמה סוגי מים יש?
"בראשית ברא אלוקים את השמים... ויאמר אלוקים יהי רקיע... ויעש אלוקים את הרקיע... ויקרא אלוקים לרקיע שמים" - כמה פעמים נבראו השמים?
"ויאמר אלוקים יהי אור ויהי אור... ויבדל אלוקים בין האור ובין החושך... ויאמר אלוקים יהי מאורות ברקיע השמים... ויתן אותם אלוקים ברקיע השמים להאיר... ולהבדיל בין האור ובין החושך" - אם המאורות של היום הרביעי מאירים ומבדילים בין האור ובין החושך, אז מה קרה ביום הראשון, ומהו האור שנברא בו?

ההנחות שלנו

אלו הן רק כמה שאלות מתוך ים גדול מאד של קשיים, שממשיך גם אל פרק ב' בפרשת בראשית. אנחנו כל כך רגילים מהר מאד למצוא תשובות לקושיות העולות, ויש בזה משהו מסרס, בעיניי. בואו ננסה לרגע להשהות את התשובות שעולות בדעתנו, ולהאזין טוב יותר לשאלות. מאחוריהן עומדות כמה הנחות יסוד וידיעות קודמות חשובות שיש לנו, ואותן אנו נוטים לשכוח.

אחת מהן קשורה לאחד השיעורים הראשונים שלמדנו בבית ספר, והיא שבריאה היא תמיד יש מאין. אין צורך כלל לערער על התפישה הזו, רק לבאר אותה עוד בעומק. זאת משום שמתחת להנחה הזו רובצות שאלות פילוסופיות נכבדות, כגון: מה זה יש לעומת אין? איך אפשר בכלל לדבר על משהו שאינו? אולי בריאה היא איזשהו מצב תמידי שבו יצורים וחיים, צצים ונעלמים ושוב צצים, בדומה לתאים שמתחלפים בגוף?

אם כך, האם יש גבול, מעין קו דמיוני, שאפשר לשרטט בין יש לאין? איפה ואיך הכל מתחיל? אולי אין התחלה כלל? אולי אין זמן כלל? ובכל זאת, יש מימד חזק של זמן בחוויה האנושית, וכנראה גם בקיום הפיזי כולו, כפי שטוענים המדענים. שאלה נוספת שקשורה לאין ויש, היא - האם כל אחד מהם יכול לעמוד לבד, או שהם חייבים זה את זה כדי להתקיים?

כאן הגענו להנחה השנייה שאנו רגילים לאשר ולאשש, והיא הדעה שהעולם לא היה קיים טרם נברא. ההיגיון שלנו מסביר לנו, שבהתחלה קיים רק אין, וממנו מופיע היש, ולכן לא יכול להיות שהיה קיים משהו לפני הבריאה. גם הנחה הגיונית זו מלאה בקוצים ודרדרים. רק לשמוע את מה שפינו מדבר יכול להביא לנו סחרחורת. האין קיים? ההתחלה היא באין? קיים יש בתוך האין שפתאום מופיע? אם כן, הוא כבר היה קיים לפני שהוא הופיע? וכולי. הקשיים שלנו עם המושגים המבלבלים האלה נובעים, כנראה, ממבנה המוח והמחשבה שלנו.

המוח שלנו משרטט לנו מתחמים מרחביים עם קווי מחיצה ביניהם. את האין אנחנו ממקמים, נניח, במתחם הימני, את היש אנחנו שמים במתחם השמאלי, וביניהם אנחנו מקימים קו. למתחם אחד אנחנו קוראים התחלה או סיבה, למתחם שני אנחנו קוראים סוף או תוצאה. את הבריאה אנחנו מתארים כחצייה של קו בין שני המרחבים, ובכל זאת, כל העת - הקו נשמר ועומד. הנה פרדוקס שנמצא בתוכנו, עוד לפני שאנחנו קוראים בתורה.

איך רואים את זה חז"ל?

חכמי ישראל שאלו גם הם שאלות דומות לשלנו במדרשים רבים על פסוקים שונים בתורה. אחד הפסוקים שבו הם בוחרים להקשות על סיפור הבריאה, מופיע בכלל בספר דברים, החומש האחרון של התורה. שם בפרק ד' (פרשת ואתחנן), בנאום שנושא משה בפני קהל עם ישראל העומד להיכנס לארץ כנען, נזכרים אירועים רבים שהתרחשו לפני נקודת הזמן שבו הנאום נישא בפני העם, וכן נבואות לגבי העתיד הרחוק, אחרית הימים.

משה מדבר על זמנים שונים בערבוביה, והוא מזכיר כמה פעמים, בדברו אל הדור שלפניו, את יציאת מצרים ומעמד הר סיני. הוא גם מזהיר אותם מפני עבודה זרה, ומורה להם לקיים את החוקים והמשפטים שציווה אותם אלוקים. עניינים אלה מודגשים מאד בנאום הזה. המלצתי לכם לפתוח את דברים פרק ד' בדף נפרד כדי לראות אותו בעצמכם בשעה שאתם קוראים את מה שנכתב כאן. מכיוון שחז"ל מקפידים לזהות דיוקים בכתוב, כדאי לכם מאד לשים אותו לנגד עיניכם, ולעקוב אחר סימני הדרך שחז"ל מסמנים לנו בטקסט.

לקראת סיומו של הנאום, בפסוק לב', נאמר כך: "כי שאל נא לימים ראשונים אשר היו לפניך, למן היום אשר ברא אלוקים אדם על הארץ, ולמקצה השמים ועד קצה השמים. הנהיה כדבר הגדול הזה או הנשמע כמוהו". לחז"ל יש כמה שאלות על הפסוק הזה, שנראה להם מאד מסובך. אחת, האם אדם יכול לשאול על זמן שהיה לפני הבריאה? בלשון המדרש: "יכול ישאל אדם קודם שנברא העולם?"

למעשה, הם מציבים בסימן שאלה אפשרות, שהיה משהו לפני בריאת העולם, אך הם לא עוסקים בה מסיבה כלשהי, שנבין בהמשך. לשאלה - ממתי שואלים על הבריאה?, הם מוצאים תשובה בתוך הפסוק שעליו הם מקשים, והיא - "למן היום אשר ברא אלוקים אדם על הארץ". אך תשובה זו גם היא קשה להם, כיוון שהתורה עצמה פותחת בתיאור ימי בריאה שקדמו להופעת האדם, ולכן הם שואלים: "יכול לא ישאל אדם מששת ימי בראשית?" ושוב הם נותנים תשובה מן הפסוק - "לימים ראשונים אשר היו לפניך".

נראה שיותר ממה שהם נותנים תשובות, חז"ל אוהבים לשאול שאלות, ויותר מזה - הדרך שבה הם מעלים אותן ומשיבים עליהן, רק מבליטה לנו את הקושי בפסוק, שנראה בקריאה ראשונה די פשוט. יש סתירה בכתוב, ההוראה לא ברורה. לאיזה ימים ראשונים צריך לשאול? איפה נמצא קו ההתחלה שממנו אפשר לשאול על הבריאה? - האם הוא מצוי ברגע הופעתו של האדם, או בניצוץ הראשון של הולדת היקום? ובנוסף, איך אפשר לספר בוודאות על משהו שהתרחש לפני זמננו?

חכמינו גם שואלים על הביטוי המעגלי המסורבל "ולמקצה השמים ועד קצה השמים", וכך הם חותמים את החלק הראשון של המדרש הזה: "יכול ישאל אדם מה למעלה ומה למטה מה לפנים ומה לאחור? תלמוד לומר: ולמקצה השמים ועד קצה השמים - מלמקצה השמים ועד קצה השמים אתה שואל, ואין אתה שואל מה למעלה מה למטה מה לפנים מה לאחור."

במה עוזר לנו המדרש?

כפי שכתבתי בפרק ההקדמה שלי ללימוד התורה, המדרש הוא מסמך שיש להתייחס אליו, לפי דעתי, כשפת קוד שיש לפצח. נאמר בו הרבה מאד, במעט מאד מילים, ולכן התשובות החבויות בו, לא מיד זמינות לנו. הדרך לקרוא את שפת המדרש היא לבדוק - מה מופיע במקום שאליו שולחים אותנו חז"ל באמצעות הציטוטים שהם שותלים במדרש. במקרה הזה, כל הציטוטים מובילים אותנו בחזרה לספר דברים פרק ד'. בנוסף, יעזור לנו מאד לשים לב למילים שחז"ל בחרו לכתוב בהן את המדרש. נשאל את עצמנו - באיזה ביטויים הם בחרו להשתמש? האם ביטויים מסוימים מופיעים גם בכתוב התנ"כי שאליו הם מפנים אותנו? אם כן, כנראה שהיה להם עניין להדגיש ולהבליט עבורנו ביטויים אלה מתוך הכתוב.

המדרש והקונטקסט המקראי


למען האמת, עוד לא הזכרנו את שורת הפתיחה של המדרש, המופיע בתלמוד במסכת חגיגה, דף יא' עמוד ב'. חכמינו פותחים ואומרים - "כי שאל נא לימים ראשונים - יחיד שואל ואין שניים שואלין." הם שמים לב, דבר ראשון, לעובדה שהפסוק מדבר בלשון יחיד. למעשה, כל הנאום של משה, שבו הפסוק מופיע, עובר בקלות מלשון יחיד ללשון רבים ובחזרה, שוב ושוב. כך שלא רק הזמנים ההיסטוריים מעורבבים בדבריו, אלא גם הגופים. לא זאת בלבד אלא, שבמעמד זה משה מדבר אל דור שלא יצא ממצרים, לא היה עד למתן תורה ולא נכח בהר סיני. באופן מוזר, הוא מדבר אל הקהל שלפניו כאילו כל האירועים האלה קרו להם עצמם, בעוד לא הם, אלא הוריהם חוו אותם.

כשהחכמים דורשים את פסוק לב', הם "זורמים" עם מה שכתוב בו, ומתייחסים להפניה שמצויה בו אל בריאת האדם, השמים והארץ. ואילו, בכל הנאום לא מצאנו שמדובר בכלל על בריאת העולם. יש בו כל כך הרבה עניינים אחרים, רק לא עניין הבריאה. ואם כן, מה עושה בכלל הפסוק הזה בפרק ד' שבדברים? אולי מראש זיהו חז"ל שיש בו הדגשה מסוימת שלכאורה לא שייכת לקונטקסט שבו הוא מובא. הפסוקים הסובבים אותו מלפניו ולאחריו מזכירים ברית אבות ומעמד הר סיני, אך איך קשורה לכאן בריאת העולם?

רק אם קוראים באופן צמוד את הנאום של משה, ושמים לב לביטויים שמופיעים בו, ובמיוחד למילים שחוזרות על עצמן, אפשר לראות שהבריאה בעצם מופיעה בו לכל אורכו. ארץ ושמים, כפי שבאים גם בפסוק לב', נזכרים ללא הרף בכל הנאום. אפילו מופיע בו הביטוי "את השמים ואת הארץ" (פסוק כו'), שמיד שולח אותנו בזיכרון לפרק א' פסוק א' בספר בראשית - "בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ".

הדהימה אותי יותר מכל קבוצת פסוקים מסוימת בנאום של משה, שבה אזכורי הבריאה מופיעים ברצף מבהיק וברור. כך בפסוקים טז' עד יט': "פן תשחיתון ועשיתם לכם פסל תמונת כל סמל, תבנית זכר ונקבה. תבנית כל בהמה אשר בארץ, תבנית כל ציפור כנף אשר תעוף בשמים. תבנית כל רמש באדמה, תבנית כל דגה אשר במים מתחת לארץ. ופן תשא עיניך השמימה וראית את השמש ואת הירח ואת הכוכבים כל צבא השמים, ונדחת והשתחוית להם ועבדתם, אשר חלק ה' אלוקיך אותם לכל העמים תחת כל השמים".

בפסוקים אלה, המזהירים מפני עבודה זרה, מופיע סדר הבריאה שבפרק א' בבראשית, בהילוך אחורי. זכר ונקבה הם אדם, כי רק לגבי האדם כתוב שנברא - זכר ונקבה. בדקו בפרשת בראשית וראו, שלא כתוב שהחיות נבראו זכר ונקבה, וגם לא כתוב זאת על הצמחים. רק על אדם. אם נחזור לפסוקים שלנו, ראו שאחרי זכר ונקבה מוזכרים לפי הסדר אחורנית: חיות הארץ - נבראו ביום שישי; חיות המים (עוף ודגים) - נבראו ביום חמישי; המאורות - נבראו ביום רביעי. כאן מפסיק הרצף, והפסוק הבא מדבר על יציאת מצרים והולדת עם ישראל.

תשובות וכיוונים


בואו נזכור שכשמשה הולך אל ששת ימי הבריאה בהילוך אחורי, הוא - א. נעצר ביום הרביעי; ב. מוצא צורך להזהיר מפני עבודה זרה כשהוא מונה את הבריות של היום הרביעי, החמישי והשישי. אולי מסיבה זו, הוא רואה לנכון כמה פסוקים לאחר מכן להורות לעם ישראל לשאול לימים ראשונים, כלומר - לימים ראשונים עוד יותר. כמו אומר להם משה - כשאתם מסתכלים בעולם ובמציאות וחיים בהם, אל תישארו ברובד התפישתי שאותו מייצגים - העבודה הזרה ושלושת הימים האחרונים של הבריאה. אל תיתקעו שם, בעולם של סמלים ותבניות ודברים ברורים. שאלו לימים ראשונים - לשלושת הימים הראשונים של הבריאה. כך דעתי.

עדיין, נשארנו עם השאלות פתוחות: איך אדם יכול לדעת על מה שהיה לפניו? ומהי הבריאה, מה המשמעות שלה? איפה ההתחלה? כאן ברצוני להסב את תשומת לבכם ללשון המדרש. חכמינו מחלקים את הפסוק לשלוש, כשהשאלה העומדת במרכז היא - על איזו תקופה צריך לשאול? חלק אחד - "למן היום אשר ברא אלוקים אדם על הארץ"; חלק שני - "לימים ראשונים אשר היו לפניך"; חלק שלישי - "ולמקצה השמים ועד קצה השמים". כשמציבים את שלושת החלקים האלה אחד מול השני, לא רק שהם לא חופפים, אלא שמתגלה בהם הניגוד: ארץ ושמים, כשבסנדוויץ' - הביטוי "לפניך".

והנה בחתימה של המדרש חז"ל מתייחסים לזה, כשהם אומרים - "ואין אתה שואל מה למעלה מה למטה מה לפנים מה לאחור". לכאורה - מעלה = שמים, מטה = ארץ, לפנים = "לפניך", ולאחור? איפה הוא נמצא בפסוק? הוא נמצא במקום אחד יחד עם ה"לפנים". איך הגעתי לזה? ובכן, בשפה העברית השם "לפנים" מציין עבר, הווה ועתיד בבת אחת. השימושים שלו בשפה הם כאלה: מה שהיה לפני - עבר, מה שעומד עוד לפנינו - עתיד, מה שנמצא לפניך - הווה. חשוב לציין, שהשימוש של שם זה במובן הווה, מורה גם על נוכחות במרחב, ולא רק בזמן. הנה, זה נמצא כאן, במקום זה, לפניך.

זכרו, הפסוק מופיע בתוך נאום שבו נזכרים אירועים מזמנים שונים בערבוביה, והגופים הופכים מיחיד לרבים, ומרבים ליחיד. הדבר דומה להרצה של סרט קדימה ואחורה, ואחורה וקדימה. חז"ל מוצאים בנאום של משה הדרכה וגישה להבנה של הבריאה. ומהי? - כשחוזרים לימים ראשונים, דעו שעליכם לאבד כיוון, לעזוב את הכרונולוגיה, ואפילו להרשות לזמן ולמרחב להתערבב. בהילוך האחורי, זמן ומרחב אינם נפרדים עוד, הרבים והיחיד אינם מנוגדים, הכרונולוגיה לא מתפקדת, החיצים נעלמים. היש והאין קיימים באותו הזמן ובאותו המרחב, ללא חלוקה. כל הזמנים כולם, מוקדם ומאוחר, מסתדרים למול פניו של הקהל ממש כעת. אין מוקדם ומאוחר בתורה.  

 המשך יבוא...
  
      





יום שני, 16 בספטמבר 2013

פירוש חדש לספר בראשית - הקדמה

מהו ספר בראשית?

ספר בראשית, עבורי, הוא אוצר החוויה האנושית. אוצר זה, ראשיתו עם בריאת השמים והארץ, הרבה לפני השלמת בריאתו של האדם. יחד עם זאת, עבורי החוויה האנושית קיימת כבר שם, והיא הולכת ומתהווה, תוך כדי שמים נפרדים ממים ונברא הרקיע, בה בשעה שהים מפנה מקום ליבשה, ובאותו הזמן שהמאורות וצבא השמים ממלאים את הרקיע. החוויה האנושית מוסיפה ונרקמת אף בשעה שחיות נבראות בים וביבשה, ובעוד האדם עצמו הולך ומופיע כאדם על הארץ.

ספר בראשית הוא גם תיאור של שלמות סדוקה, שעוברת תהליך של השתלמות מחדש. הרקיע הרופף בדור נח והמבול מסמן שלב מסוים בתהליך ההכנה של העולם, ומגדל בבל המתמוטט מסמן שלב נוסף בעולם שהולך ונברא ומתכונן. כל העת כוכבים מוסיפים להיוולד ונשמות נוצרות.

אני מקבלת את הדעה הרואה כל יום מששת ימי הבריאה כאלף שנה. ספר בראשית, אם כן, הוא בעבורי אלפיים שנים ראשונות של בריאה, שהם בסך הכל יומיים, כשהיום השלישי כבר בוקע ומבצבץ. הוא גם ספר תולדות העמים וספר היצירה של עם ישראל, אפילו שזה עדיין לא מופיע בו בלבוש שלם. מערכת היחסים המורכבת של ישראל עם אומות העולם כבר קיימת בספר בראשית, וגם היא, בעיניי, חלק מסיפור בריאתו של העולם.

הרעיון החשוב ביותר, לדעתי, שיש להבינו ולהפנימו מתוך הקריאה בתורה בספר בראשית, הוא שסדר הבריאה איננו סדר כלל וכלל. למעשה, מה שמאפיין אותו הוא אי סדר מוחלט. ניתן לדמות זאת ליד של אומן, שאנו מתבוננים בה בשעה שהיא יוצרת. איננו רואים או מבינים מה האומן מצייר, ואיך ברעיונו מסתדרות הפעולות שלו עם התוצר הסופי שאליו הוא מכוון. ואף על פי כן, האומן שלנו הוא רב אומן, ואנו מופתעים לגלות שהקווים הלא ברורים, ההסתבכויות, מה שנראה כהיעדר כיוון וכבלבול, אינם אלא הכנה טובה ביותר למה שמתגלה בבריאה הנשלמת והשלמה. כל שאנו נדרשים לו הוא - לתת אמון.

שיטת הלימוד שלי

את השיטה שלי ללמוד את ספר בראשית ואת התורה כולה, ניתן לתאר כתנועה של מטוטלת, ולעתים אף כתנועת סחרחרה. בכדי ללמוד פסוק אחד, אני אלך לטקסט נוסף, ואציב שני מסמכים זה מול זה, כיוון שהם מאירים אחד את השני, ומלבנים איש את אחיו. ויש פעמים, שיעמדו לנגד עיניי אזורים רבים ושונים בתנ"ך ובמדרשי חז"ל, שאבוא אליהם בעת ובעונה אחת. אקפוץ מאחד לשני ולשלישי, ובחזרה. התורה, כמו הבריאה, מאופיינת בבו-זמניות, ולכן חלקיה השונים עומדים יחד, מכוננים זה את זה בכל עת, ללא הפרדה כלל.

השאלה, היא העומדת בבסיס הלימוד שלי תמיד. המקום הרעוע, שרק בו יכול להיווצר משהו חדש, הוא מקום הלימוד שלי. אין זו חכמה גדולה למצוא משמעות ושלמות בסדר ובקוהרנטיות. משמעויות נסתרות וסודות עמוקים חבויים באי סדר ובחוסר היציבות המצויים במקום של הקושי והשאלה. לפיכך, לימוד התורה הוא כמו מפגש ראשון עם טקסט לא מוכר, כשהתשובות שלימדוני נשארות בצד לרגע, ובמקומן נוצרות שרשרות של שאלות, שבהן כוח יצירה ומשמעות חדשה.

אין לי ספק, שהתורה מחכה לנו, שנבוא ונעורר אותה מרבצה.

כל מי שמבקש את מקום החופש של האדם בתוך המערכות הפוליטיות הסבוכות של ימינו, ימצא בה מקור איתן לקבלת מענה, עצה ותושייה. כל החפץ לפגוש במציאות את הבורא ואת הנבראים, את האנושי והאלוקי, את הקשר האמיץ של בני האדם עם ממלכת הטבע, החי והצומח, מוזמן להתקין ולחנוך מחדש פנס מאיר, שסיבוכי הזמן והחיים הותירוהו עוטה באבק וערפל.

מדרשי חז"ל ולימוד התורה

חכמי התלמוד במדרשים לתורה סימנו לנו כך, לפני אלפי שנים, ביטויים, מילים, פסוקים ופרשות בתנ"ך, שביקשו שנשים לב אליהם במיוחד. הסימונים שלהם הם מפתח לפענוח סודות עמוקים ועניינים חשובים, שהתורה טומנת בחובה. את התורה אי אפשר להבין עד הסוף בקריאה ראשונה. תמיד יהיה איזה קושי, ואת זאת ידעו חכמינו היטב. במדרשים הם הבליטו עבורנו את נקודות הקושי, כי ביקשו שנחזור ונלמד אותן, ונשאל על אודותיהן.
חז"ל למדו את הכתובים מעצמם ואל עצמם, ומה שעניין אותם יותר מכל ובאופן בלבדי, הוא מה שנאמר בכתובים, ותו לא. הם ידעו המון על תרבויות של עבודה זרה. הם היו בקיאים בענייני דיומא, וכרכו עצמם בעסקי הציבור. ועם כל זה, בתורה עניינה אותם התורה בלבד. הם הבינו שהכל מצוי בה, ולכן ראוי להתייחס אליה ולמה שכתוב בה בכובד ראש.

הם למדו אותה כמקשה אחת. כלל מרכזי בלימוד התורה של חז"ל הוא - אין מוקדם ומאוחר בתורה. לכן את מעשה הבריאה הם ביקשו לפענח לא רק בקריאה של ספר בראשית. הם השתמשו בזיכרון הפנומנלי שלהם כדי להביא פסוקים ופרקים מספר איוב, ממזמורי תהלים, ממשלי ומהנביאים, שיסייעו להם לבאר את מה שכתוב בפרשת בראשית, מלאכת הבריאה.

יותר מזה. לי יש הרגשה, שחכמינו ידעו שלאישים קדמונים רבים היו תשובות לשאלות שהם העזו לשאול בזמנם, ואנו ממשיכים לחקור בימינו. כמה וכמה אנשים עתיקים מאד ידעו לספר את מעשה הבריאה ברוב כישרון. בתוך מעשה זה אצורים גם בחירתו של אדם הראשון, מנהגיהם של בני דור המבול ומשטרם של אנשי מגדל בבל.   

לימוד המדרש עם התורה

באומרי שחכמי הגמרא סימנו עבורנו מפת דרכים בתנ"ך, כוונתי לומר שמדרשי חז"ל זרועים רמזים רבים, שתפקידם להפנות את תשומת ליבנו למשהו מיוחד בכתוב מסוים במקרא. המדרש הוא כמו שפת הקוד של התורה, והתורה היא הממשק למשתמש. לחכמים חשוב להזכיר לנו שלא להסתפק בממשק. שפת הקוד של המדרש מתפקדת גם ככלי יעיל לאחסון מידע במינימום מקום, והיא בה בשעה גם מתפקדת כמכשיר לאבטחת מידע. שפת הקוד מתפענחת למי שיש לו גישה אליה. ולמי אמורה להיות גישה? - לכל מי שחשקה נפשו בתורה ובפתרון חידותיה.

סוג אחד נפוץ ביותר של סימן ורמז במדרשים הוא הציטוט של פסוק מהתורה. כמעט תמיד, כשחכם מביא טענה, הוא מבקש לעגן אותה באמצעות הבאת ציטוט מן התנ"ך. הנה דוגמה ידועה מהגדה של פסח: "מרור זה שאנו אוכלים, על שום מה? על שום שמררו המצרים את חיי אבותינו במצרים. שנאמר: וימררו את חייהם בעבודה קשה בחומר ובלבנים..."

בכל פעם שמובא ציטוט במדרש ("שנאמר"), זוהי הפנייה לטקסט נוסף, שעשוי לעזור לנו להבין משהו חשוב. זו איננה רק הוכחה לטענה של חכם. אם תרצו, בשפת הקוד של חכמינו, נעשה לעתים שימוש בלינקים, הם הציטוטים, על מנת שנוכל להסתייע במקורות מידע נוספים.

כשנותנים לחכמי המדרש להוביל אותנו לפרקים ולפסוקים בספרים נוספים בתנ"ך, לעתים קרובות, כבר אז נגלים לנו אוצרות חשובים של משמעות ותובנה. ההשתקפות של אזורים שונים בכתובים, השייכים למאורעות, לאנשים ולזמנים שונים בתולדות האנושות, יוצרת שדה רחב ביותר של ראייה, המגדילה את התפישה שלנו, ומאפשרת לנו לדלות משמעויות פילוסופיות והיסטוריות מפליאות. המון תשובות לשאלות שטרם העלינו על דעתנו, זורם אלינו ברגעים מיוחדים אלו.