יום ראשון, 27 באוקטובר 2013

תחילת האנושות בספר בראשית: מקין עד נמרוד

קו ותיקון


אנחנו הולכים ומבררים עניינים ביחס לחטא עץ הדעת, ובדרך לשם רצוני להציג לכם סוג של רצף עדין, הקושר דורות שלמים של אנושות יחד בספר בראשית. תמיד ריתקה אותי השאלה - מה עבר על בני האדם הראשונים? מה הם רצו? למה הם קיוו? איך התנהגו, ומה גרם להם ללכת בדרכים בהן בחרו? בשלבים שונים של הלימוד שלי את התורה יצאתי מנקודת הנחה שחטא עץ הדעת התווה דרך משובשת לדורות שבאו לאחר מכן. היום אני כבר לא כה בטוחה בזה. במדרשים שונים מסופר על האדם הראשון שגילה את היכולת "לעשות תשובה" בעקבות הווידוי של בנו קין - "גדול עווני מנשוא". בספרי מפרשים מאוחרים יותר מתואר האדם הראשון כמי שעושה תשובה כל ימיו, כמעט אלף שנה. האפשרות לתקן קיימת לכל אורך הדרך.

לא רק שהאפשרות קיימת לתקן, אלא שהיא חלק בלתי נפרד ומהותי בתהליך הבריאה של העולם כולו. במאמר הקודם הצגתי סדרה של ליקויים מסוגים שונים שניתן להבחין בהם בקריאה של פרק א' בבראשית. "ליקויים" היא מילה שיפוטית כמובן, אך מעבר לשיפוטיות הקרה, היא מבטאת גם רגש של כאב על עולם שבתהליך בריאתו עובר תהפוכות קיצוניות המביאות לחורבנות. ויחד עם זאת אותו תהליך הוא גם זה הבורא אותו. במאמר על הזמן ומשמעות הבריאה הגדרתי את הבריאה כמעבר תמידי מאין ליש, כסדרה של הופעות המוחלפות כהרף עין אחת בשנייה. החלפה זו מחייבת הימצאות של תהום בין הופעה להופעה, התהום מאפשרת את ההתחלפות של ההופעות, את התקדמות האור, את ההליכה לעבר היצירה השלמה.

אני נוטה לדמות לעצמי את בריאת העולם כתהליך מימוש של פנטזיה, שממיטב היכרותנו וניסיוננו האנושי - סובל מקשיים. כמה פעמים ניסיתם להעביר את התמונה המדהימה שדמיינתם אל הנייר, וזכיתם במבוכה?! היותר מוכשרים שמבינינו מצליחים באמצעות עבודה שכבתית רבת שלבים להגיע למשהו, שאולי אפילו טוב יותר מהפנטזיה. ברמה המופשטת של המחשבה על העולם שעומד להפוך לממשי, הכל מושלם ומוכן. הרמה המופשטת הזו מיוצגת, בעיניי, בפרק א' בבראשית, בכל פעם שמופיע הביטוי - "ויהי כן".

למען הדיוק, הביטוי מייצג קיום מופשט שנמצא בשלב מתקדם יותר ממחשבה - שלב האמירה. מכיוון שזוהי אמירה אלוקית, הקיום הזה איננו מופשט בלבד, אלא מיד מתבטא גם ברמת החומר. אם האור הראשון היה נשאר בידינו במלוא כוחו ומשרת אותנו, כמו ששירת את האדם, גם אנחנו היינו זוכים לראות את כל היצירה בתכליתה מהדהדת בכל הרמות - הרוחניות, המנטליות, החומריות. זכרו שהאדם היה במצב קיומי ותפישתי כזה, ועדיין - בחר לחטוא. מדוע? - אין להקל ראש בשאלה הזו, ונחזור להתעמק בה בהמשך.

כבר הבעתי דעתי, שהיה רגע שבו האור נשבר, וזה בעיניי הרגע שבו נוצר הזמן, כך תיארתי במאמרים קודמים. במקום ראייה כוללת שמקצה לקצה, אנו רואים את העולם בחיתוכי זמן שונים, והמעבר של האמירה האלוקית דרך הזמן ובעד השכבות השונות של הקיום - כבר לא נראה לנו ישר וקצר. אנו רואים מרחק בין היצירה המדומיינת ובין היצירה הממשית, אנחנו חווים הרים ובקעות. הדרך שעוברת בין דמיון למציאות, בין ידע לחומר, רוויה בסיבוכים. העולם הפשוט הקיים ברוח, כשהוא מנסה לבוא לידי ביטוי במציאות הארצית, נתקל ברשת של סיבוכיות.

אך זה לא סוף הסיפור. בעולם של האדם המצוי בזמן יש יסוד מרכזי של תקווה, ונקשר אליו - יסוד בלתי נמנע של תיקון. התקווה היא הקו המחבר את העולם מסופו ועד סופו - מקצה הידע, הדמיון והרצון לקצה החומר והמעשה. התיקון הוא המהלך המיישר את ההרים של הזמן, זה היוצר סנכרון מלא בין הרצון האלוקי המתגלה במציאות ובין החומר המהווה אותה. זה המאפשר תקשורת ישרה בין אותות שונים של אור אחד ראשון, המפוזרים במרחבי היקום.

לאיזה עולם נולדים בניהם ובנותיהם של אדם וחוה?


אפשר לראות שהמוות, תוצאת בחירתו של האדם הראשון, חל גם על בני אדם וחווה, אם כי הם זוכים לאריכות ימים (לפחות ביחס אלינו). אפשר גם לראות מן הכתוב בבראשית, שצאצאי אדם חיים בעולם שבו האדמה לא נענית בקלות למאמציהם. זהו קיום מסובך. אנחנו שומעים את למך, אביו של נוח, אומר - "זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ, וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ, מִן-הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר אֵרְרָהּ יְהוָה." הנה קול התקווה לתיקון - ואכן נוח בונה לבני דורו מחרשה, לפי המפרשים והמדרשים. המחרשה היא אמצעי שיעזור לאדמה להיענות לרצון האדם, וגם לרצון הבורא - "תדשא הארץ דשא עשב...ועץ פרי עושה פרי..."

אנחנו יודעים גם, שיש רועי צאן ויש עובדי אדמה מהסיפור של קין והבל, ואם יש רועי צאן, ניתן להניח שבשעה שבני האדם מחכים לצמיחת העצים ולהבשלת הפירות, הם אוכלים דברים אחרים. קרוב לוודאי שחלקם הפכו לציידים והרגו חיות, ואולי לא רק חיות... סביר להניח שהם אוכלים מהעץ שממנו אכל האדם. האיסור לא קיים לגביהם. יש עץ אחר שנמנע מהם, אך לא על ידי איסור - זהו עץ החיים.

העץ


בתוך התיאור הכללי הזה יש כמה סימני דרך בכתוב שכדאי לשים עליהם את האצבע, שיכולים לרמוז על רצף התפתחותי כלשהו בין הדורות. וזה מה שננסה לעשות כאן. סימן הדרך הראשון, שכדאי בעיניי ללכת בעקבותיו, הוא - העץ. למה דווקא לשים לב לעץ? מעבר לכך שיחסי הגומלין בין האדם לאדמה, ובין האדם לאלוקים, מתבטאים כבר מהתחלה באמצעות עצים, יש גם פסוק מוזר מאד שאומר דרשני. לאחר חטא עץ הדעת כתוב כך - "וַיִּתְחַבֵּא הָאָדָם וְאִשְׁתּוֹ, מִפְּנֵי יְהוָה אֱלֹהִים, בְּתוֹךְ, עֵץ הַגָּן." מה זה אומר - להתחבא בתוך עץ?

כמה פסוקים לאחר מכן מופיע עוד פסוק שעורר כל כך הרבה חששות וויכוחים בהיסטוריה הפרשנית, והוא: "וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים, הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ, לָדַעַת, טוֹב וָרָע; וְעַתָּה פֶּן-יִשְׁלַח יָדוֹ, וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים, וְאָכַל, וָחַי לְעֹלָם." המקור למחלוקות הוא שמהפסוק נראה שאלוקים מדבר אל עצמו בלשון רבים, וגם - נראה שהוא פוחד מהאדם. אני נוטה לחשוב שאלוקים כן חשש ממשהו, שעליו נדבר כשנגיע להתעמק בחטא עץ הדעת. אך כעת רק אביא בפניכם הצעה לקריאה שונה מהרגיל. "הן האדם היה כאחד ממנו" - לא אחד מאלוקים, אלא אחד מהעץ. זהו המצב הקיים - האדם הוא אחד ממנו, מעץ הדעת.

מאיפה הגעתי למסקנה שהכינוי "ממנו" מתייחס לעץ הדעת? - בואו נלך רגע לפסוק שבו מובא הציווי האוסר על האכילה מעץ הדעת. כך כתוב: "וּמֵעֵץ, הַדַּעַת טוֹב וָרָע--לֹא תֹאכַל, מִמֶּנּוּ:  כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ--מוֹת תָּמוּת." שימו לב, שאפשר היה לוותר על המילה "ממנו" בלשון הציווי, ולומר בפשטות - ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל. זה מביא אותי לחשוב שהמילה "ממנו" מודגשת בכוונה כדי לסמן לנו דרך בפסוקים, לסמן לנו ש"ממנו" = עץ הדעת.

ומעבר לכתוב, חישבו על הבריאה. הבריאה היא מערכת של ציוויים. כשהמים מקיימים את הציווי האלוקי ונקווים למקום אחד, הם נהיים - ים. ואם כך, כל עוד האדם מקיים את מצוות הבורא - אוכל מכל עץ הגן, ונמנע מעץ הדעת - הוא הולך ומתהווה לכדי יצירה שהיא - אדם.

כשהאדם אוכל מעץ הדעת, הוא חורג ממפרט הייצור שלו, ודבק ב - עץ הדעת. מעניין לראות, שכשהוא אחד מעץ הדעת, הוא נמצא במצב של התחבאות. לי נראה שאלה מגדירים את תכונות השכל הראשוניות של המין האנושי - עציות הפכית (טוב ורע) והתחבאות. עם מהלך הבריאה תכונות אלו אמורות להשתנות ולהתכוונן אל ייעוד האדם - מהתחבאות לגילוי, מהסתעפות הפכית למכלול מעגלי. נדבר על זאת בהרחבה במאמר הבא, שבו יתלבנו כמה מענייני חטא עץ הדעת.

איפה העץ נמצא אצל קין והבל? - בדור הזה העץ נעדר לחלוטין. הבל שבחר להתחמק מהתעסקות עם האדמה הארורה, פנה לתחום רעיית הצאן. קין, שבחר בכל זאת לעבוד את האדמה, כתוב עליו: " וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה". שימו לב שאצל קין הפירות מחוברים ישר לאדמה, ואין עצים. אז בהתחלה היה לנו בבראשית עץ עושה פרי, לאחר מכן היה לנו עץ טוב למאכל, בהמשך - אדם שמתחבא בתוך עץ, וכעת יש לנו בן בשם קין, שעושה מעבר ישיר מאדמה לפרי. אם האדם מתחבא בתוך עץ, קין מתנכר לחלוטין לקיומו של העץ, שבתוכו חבוי האדם. יש רק שני דברים בעולמו - משאבים ופירות. המצב הזה מוגדר בתנ"ך ככעס המלווה בנפילת פנים - "ויחר לקין מאד ויפלו פניו".

ייתכן שהניכור של קין לתכונת האדם החבויה בו קשורה לשגרה המאומצת ולעבודה המתסכלת עם האדמה, שמצמיחה קוצים ודרדרים. הבל נמנע מהאתגר הזה, אבל קין לא ויתר. האמת היא, שהטרגדיה היא עצומה, כיוון שלאחר שקין רוצח את הבל, הוא לא יכול יותר לעבוד את האדמה, והוא הופך לנווד. לגבי עצמו, כנראה מוטב שכך - הרבה פחות כאב ותסכול. אם תבדקו בתולדות של קין, תגלו שאין עוד מישהו מהצאצאים שלו שעובד את האדמה. כולם עוברים למקצועות חופשיים, וקין עצמו בונה עיר. אולי זו הסיבה, שאדם וחוה מחליטים ללדת בן נוסף - מישהו חייב לשאת בתפקיד של עבודת האדמה. עדות לכך ששושלת שת ואנוש עוסקת בעבודת האדמה ניתנת לנו על ידי למך, אביו של נוח, כשהוא אומר "זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ, וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ, מִן-הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר אֵרְרָהּ יְהוָה."

בני אלהים


אז יש לנו שתי שושלות מקבילות - שושלת שת ושושלת קין. הכתוב לא מאפשר לנו בקלות לראות שיש ביניהן יחסי גומלין כלשהם, אבל אם הולכים בעקבות הסימנים מגלים כמה דברים מופלאים. הסימנים מופיעים לפנינו בפסוקים הכי מטרידים של התנ"ך. דווקא כשעולה בעיה או הפתעה לנוכח הכתוב, עלינו לחפש את הסימנים. הפתעה ראשונה נמצאת בתוך תולדות שת, כשמסופר לנו על איש בשם חנוך, שהתהלך את האלהים, ואיננו, כי לקח אותו אלהים. אני שמתי לב, שאחד השמות הבודדים הזהים בין שושלת קין ובין שושלת שת הוא השם - חנוך. השם הזהה השני הוא - למך.

לגבי חנוך לבית קין, נאמר לנו שקין בנה על שמו עיר. חשוב לזכור את העניין הזה, כיוון שבהמשך נבנות עוד ערים בהקשר שונה - "הבה נבנה לנו עיר ומגדל וראשו בשמים" - מזימת אנשי מגדל בבל. מה כל כך לא בסדר בה? נחזור לכך בהמשך. לפני כן, יש עוד פסוק חריג מאד בנוף התנ"כי, שאביא כאן בתוך רצף של ארבעה פסוקים. רצף זה מקדים את ההחלטה האלוקית להביא מבול על הארץ, והנה הוא כלשונו: "א וַיְהִי כִּי-הֵחֵל הָאָדָם, לָרֹב עַל-פְּנֵי הָאֲדָמָה; וּבָנוֹת, יֻלְּדוּ לָהֶם.  ב וַיִּרְאוּ בְנֵי-הָאֱלֹהִים אֶת-בְּנוֹת הָאָדָם, כִּי טֹבֹת הֵנָּה; וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים, מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ.  ג וַיֹּאמֶר יְהוָה, לֹא-יָדוֹן רוּחִי בָאָדָם לְעֹלָם, בְּשַׁגַּם, הוּא בָשָׂר; וְהָיוּ יָמָיו, מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה.  ד הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ, בַּיָּמִים הָהֵם, וְגַם אַחֲרֵי-כֵן אֲשֶׁר יָבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים אֶל-בְּנוֹת הָאָדָם, וְיָלְדוּ לָהֶם:  הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם, אַנְשֵׁי הַשֵּׁם."

קודם היה לנו אחד בשם חנוך, שלקח אותו אלהים. כעת, יש לנו בני אלהים שלוקחים להם נשים. ובפסוק נוסף מופיעים גם נפילים, ואחר כך צאצאים של בני האלהים, שהם הגיבורים, אנשי השם. את הביטוי "ויהי כי החל האדם לרוב" דורשים חז"ל והמפרשים ומבינים כעבודה זרה, או כחילול הקודש. גם קודם לכן, עוד בימי אנוש, מזהים חז"ל עבודה זרה, כשנאמר במקרא - "וּלְשֵׁת גַּם-הוּא יֻלַּד-בֵּן, וַיִּקְרָא אֶת-שְׁמוֹ אֱנוֹשׁ; אָז הוּחַל, לִקְרֹא בְּשֵׁם יְהוָה." השורש - ח.ל. - מסמן להם חילול.

אבל יש כאן עניין נוסף - בימי אנוש קראו בשם ה', והגיבורים הם אנשי השם. מתי החלו לקרוא בשם ה'? - אם תעברו על שושלת קין, תראו שיש שם רצף של כמה דורות, שהבנים נקראים בשמות בעלי סיומת "אל". לפי דעתי, אותם אנשים שנקראו בשמות כאלה נתפשו כבעלי כוחות מיוחדים, כבני אלהים. בצורה גאונית, רש"י אומר שהנפילים הם בני קין. הוא לא מסביר או מנמק את הקביעה הזו. סבורני שרש"י הלך בעקבות נפילת הפנים של קין, והסיק מתכונת נפילת הפנים, שבניו מכונים נפילים.

אך יותר מכך. חז"ל אומרים שעד אנוש בני האדם הוסיפו לשאת צלם אלוקים, אך לאחר מכן מצבם הידרדר. שמתי לב לעובדה שחז"ל עוסקים בשושלת שת ואנוש, ולא בשושלת קין, כשהם מדברים על הירידה מצלם אלוקים. אולי אצל בני קין הצלם התמיד, והם הוסיפו להיוולד כיצורים ענקיים ועוצמתיים. ואם כך - יש לנו מצב של חוסר שוויון בין שתי שושלות; היררכיה ושלטון של אנשים רבי כוח על אנשים חלשים יותר, שמקווים להוציא משהו מהאדמה. חוסר האיזון הזה לא יכול להימשך עוד, והעולם עובר מהפך פיזי בעת המבול.

הגיבורים אנשי השם


שביל הסימנים שלנו מתחדש לאחר המבול, כשהתנ"ך מספר לנו על תולדות נוח. אז מופיע לנו לראשונה גיבור בדמות נמרוד. הוא מכונה בתנ"ך גיבור, וגם לגביו מופיע השורש ח.ל. - "וְכוּשׁ, יָלַד אֶת-נִמְרֹד; הוּא הֵחֵל, לִהְיוֹת גִּבֹּר בָּאָרֶץ.  הוּא-הָיָה גִבֹּר-צַיִד, לִפְנֵי יְהוָה; עַל-כֵּן, יֵאָמַר, כְּנִמְרֹד גִּבּוֹר צַיִד, לִפְנֵי יְהוָה." אותו גיבור בשם נמרוד גם בונה ערים גדולות, בדיוק כפי שעשה קין. האם הוא מנסה להמשיך מגמה שהייתה קיימת לפני המבול? האם הוא מחקה את קין? - באופן חלקי, כן. ובכל זאת יש כאן משהו שונה.

אך חשוב לראות תהליך מעניין בשלמותו: אדם התחבא בתוך עץ, קין התנכר לעץ אך עבד את האדמה, לאחר הרצח הוא נותק מהאדמה ובנה עיר על שם חנוך בנו. עבודת האדמה עברה לשושלת שת. בשושלת שת יש בן בשם חנוך, כמו בשושלת קין, וגם הוא - כמו קין - לא נשאר על האדמה. למך לבית שת, שנקרא בשם זהה ללמך לבית קין, מקווה להשיג מנוחה מהאדמה. המבול מגיע ומוחק את כל מה שקיים על האדמה. כלומר: תולדות האדם בתחילתן מאופיינות בנטייה לברוח מהאדמה.

נמרוד ומגדל בבל


חז"ל קושרים במדרשים את נמרוד אל מעשה בניית המגדל בבבל. שנער, שזו הבקעה שבה יושבים אנשי המגדל, נמצאת בממלכתו של נמרוד. ראו בפסוקים בתנ"ך העוסקים בנמרוד (בראשית י', ח' - יב'). מלבד זאת, אנשי המגדל רוצים לבנות עיר, כמעשהו של נמרוד. ומעבר לכך, הקשיבו לדברי אנשי המגדל, שאומרים: "הבה נבנה לנו עיר ומגדל וראשו בשמים, ונעשה לנו שם". זכרו את הכתוב - "המה הגיבורים אשר מעולם אנשי השם". לא רק חז"ל קושרים את הגיבור אל אנשי השם. התנ"ך עצמו עושה את זה.

למה הכוונה ב - לעשות שם? זה נשמע שונה מ"לקרוא בשם ה'". אם אנחנו הולכים עם הפרשנות, שמי שנהג לקרוא בשם ה' הם הבנים לבית קין, לאחר המבול והכחדת שושלת קין אין עוד בני אדם שיכולים להיקרא בשם ה' בשל גודלם ועוצמתם. כנראה שצריך לעשות משהו באופן מלאכותי אם רוצים לזכות בעליונות מיוחדת או בכוח. שימו לב לפעלים המוזרים המופיעים בסיפור המגדל - "וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ, הָבָה נִלְבְּנָה לְבֵנִים, וְנִשְׂרְפָה, לִשְׂרֵפָה; וַתְּהִי לָהֶם הַלְּבֵנָה, לְאָבֶן, וְהַחֵמָר, הָיָה לָהֶם לַחֹמֶר."

לי זה נשמע כמו סדר הפוך של משמעות. כשהאדם קרא בגן עדן לחיות בשם נפש חיה, החיות נהיו - נפש חיה. זהו הסדר הישר של לשון הקודש המכוונת את היצירה אל תכלית בריאתה. כאן הסדר הפוך - הלבנים כבר קיימות, אבל בני המגדל לובנים אותן, החמר הוא חמר, והשריפה נשרפת. נדמה שהם מחפשים סוג של מעגליות והדדיות שהיוותה את המצב הקיומי של האדם בגן העדן. אך הדרך שלהם שגויה, כי הם מאמינים שהם יכולים באופן מלאכותי להגיע למצב הזה, לעשות שם במקום לקרוא בשם.

שימו לב לביטויים המציינים אחדות הקיימים ביחס לדור מגדל בבל, וזיכרו את הפסוק המטריד בדברי אלוקים על האדם - "והיה כאחד ממנו לדעת טוב ורע". סיפור המגדל מתחיל כך: "ויהי כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים. ויהי בנסעם מקדם..." בואו נחזור שוב לפסוקים של מוצאי גן העדן: "ויֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים, הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ, לָדַעַת, טוֹב וָרָע; וְעַתָּה פֶּן-יִשְׁלַח יָדוֹ, וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים, וְאָכַל, וָחַי לְעֹלָם.  וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהוָה אֱלֹהִים, מִגַּן-עֵדֶן--לַעֲבֹד, אֶת-הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר לֻקַּח, מִשָּׁם.  וַיְגָרֶשׁ, אֶת-הָאָדָם; וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן-עֵדֶן אֶת-הַכְּרֻבִים, וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, לִשְׁמֹר, אֶת-דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים."

השמירה על דרך עץ החיים מוצבת - מקדם לגן עדן. על אנשי המגדל נאמר - ויהי בנסעם מקדם. מה הם עושים שם בקדם? האם הם מנסים לחזור אחורה אל גן העדן באופן מלאכותי? האם הם מבקשים לקצר את הקו המחבר בין סוף לסוף, בין קצה לקצה, במעשה הבריאה של העולם ושל האדם? האם הם מבקשים לדלג על תהליכים המתרחשים בעולם המסובך של האדמה והמעשים? לשם כך הם בונים מגדל וראשו בשמים, ועושים להם שם.

הניסיון הזה כושל, כי הוא מנוגד לטבע הבריאה. טבע הבריאה הוא מהלך שמתחיל בשלמות, עובר למצב מסובך ופגום, ורק ממנו עולה אל שלמות (שלמות כנראה גדולה יותר, "יתגדל ויתקדש שמיה רבא"). הבריאה עוברת דרך מעגלי שינוי רבים, דרך גלגלי אורות ומאורות, דרך למידה ושכחה ולמידה מחדש, והיא נשלמת יחד עם האדמה ועם כל מעשיה. הפגימה שפגם האדם בבריאתו היא חלק ממעשה הבריאה, התיקון המגיע בעקבותיו הוא חלק ממעשה הבריאה. כל ניסיון ליצור קיצורי דרך, ולוותר על האדמה והממד הארצי - פשוט לא בא בחשבון.

במאמר הבא נחזור לעסוק בייעוד האדם בבריאתו ובחטא עץ הדעת.
      

יום שישי, 11 באוקטובר 2013

חטא האדם והבריאה


בראשית פרק ב'

במאמר הקודם עצרנו בנקודה שבה העליתי את האפשרות שהאדם היה קיים הרבה לפני היום השישי לבריאת העולם. אני רוצה להביא בפניכם תימוכין לכך מן הכתוב, ולהמשיך משם לראות תהליכים שעוברים על האנושות ועל הטבע בשלושת הימים הראשונים לבריאה. המקום שאליו אקח אתכם בכתוב כדי למצוא הוכחה לטענה שהעליתי הוא - בראשית פרק ב'.

שוב חשוב להיזכר בגישות שבהן התחנכנו לקרוא ולהבין את פרקים א' וב' בבראשית, כדי שנוכל לשים את הגישות האלו לרגע בצד, ולפנות מקום לקריאה נקייה של הפסוקים. חלק מאיתנו למדו בבית הספר לראות את שני הפרקים הראשונים בבראשית כשייכים לשני כותבים שונים, שסיפרו על הבריאה בדרך אחרת זה מזה. חלק אחר מאיתנו למדו בבית הספר לקרוא את שני הפרקים כשני שלבים בבריאת העולם - בשלב אחד העולם נברא רק במידת הדין (השם אלוקים רומז על מידה זו), ובשלב שני נוספה למידת הדין גם מידת הרחמים (הצירוף של השם אלוקים עם השם י-ק-ו-ק).

[*האות ק' מחליפה את האות ה' כדי לשמור על קדושת השם, כמנהג הדתיים. השימוש באות ק' נעשה בבלוג זה כדי לכבד את הדתיים ואת מנהגם.]

כשאציג כאן את שני הפרקים יחד, אתעלם מגישות אלו. אני אקרא את הפרקים כשייכים לכותב אחד ולספר אחד, ואני לא אתייחס כלל לשמות ה', בינתיים. אין זה אומר שאין לכך חשיבות בעיניי, אלא רק שכרגע מעניינים אותי דברים אחרים. ייתכן שאחזור לנושא השמות והכותב/ים באחד מן הימים. המוטו שלי הוא להשאיר לעצמי את החופש לפתוח דיון חדש בתנ"ך, ולאו דווקא להיצמד לדיונים הרגילים הקיימים סביבו בחברה הישראלית או היהודית.

 ראשית האנושות


שימו לב לפסוקים ד' עד ז', בבראשית פרק ב'. יש לנו ארץ ושמים, ואד שמשקה את האדמה. אין לנו שיח השדה או עשב השדה. זה המצב שקיים בעולם בשעה שבה נוצר האדם. לפי בראשית פרק א', עשב השדה צומח ביום השלישי לבריאת העולם. כך כתוב: "ותוצא הארץ דשא עשב". אם ככה, יצירת האדם, ושימו לב לשימוש התנ"כי בביטוי יצירה (ולא בריאה), מתרחשת עוד לפני היום השלישי. (מעניין גם המעבר בכתוב מ"אד" ל - "אדם", אולי אפשר לחשוב על קיום אמורפי יותר של אנושות לפני היצירה שלו מעפר.) אם אתם רוצים עוד חיזוק לזה שהאדם נוצר טרם היום השישי, לכו גם לפסוקים יח' עד כ' בפרק ב'. לפי מה שכתוב שם, האדם קיים עוד לפני שהחיות נוצרות.

כמה דברים מעניינים נוספים שרק נשים על השולחן, אך לא נתעמק בהם עדיין:
- בתהליך היצירה של האדם נכלל הביטוי - "לא טוב", בניגוד לביטוי החוזר ונשנה "כי טוב", בימי הבריאה של פרק א'.
- ביום השישי, הארץ מוציאה נפש חיה. כך לפי פרק א' פסוק כד'. מי שנהיה ל"נפש חיה" בפרק ב' הוא קודם כל -  האדם (פסוק ז').
- במאמר הקודם על בריאת האור, ניסינו לחשוב - למה מתכוונים בתנ"ך כשאומרים שאלוקים קורא למשהו - משהו אחר. למשל - קורא לאור יום, קורא לחושך לילה. הצעתי שאולי מדובר בקביעת ייעוד והקצאת מקום למה שנברא. בפרק ב', האדם הוא שקורא בשמות לחיות השמים והארץ. הוא נפש חיה, והוא קורא לחיות - נפש חיה, וזה שמם. האם הוא מנסה למקם את החיות יחד איתו, בייעוד אחד ובשטח אחד?

אז הנה הדברים לפנינו, לא ברורים, לא מובנים, אבל הם כאן מולנו.

על הביטוי "כי טוב"


המדרש שהתחלנו לראות במאמר הקודם על גניזת האור לא נעצר היכן שעצרנו אנחנו. חז"ל טוענים במדרש, שהאור של היום הראשון עמד לרשות האדם ואיפשר לו לצפות בעולם מסוף ועד סוף. אך אותו אור הלך ונגנז בתהליך שכלל שני דורות של "רשעים", והם - דור המבול ודור מגדל בבל. דעה נוספת במדרש טוענת, שהאור הראשון זהה למאורות של היום הרביעי. מדובר בהופעה אחרת של אותו הדבר. העלינו את השאלה - מה קרה בין היום הראשון ליום הרביעי? ועליה אנחנו מנסים לענות.

בינתיים המדרש ממשיך ואומר - האור הראשון אמנם נגנז מהרשעים, אך הוא עומד לרשות צדיקים, הקיימים בזמן עתיד. על הטענה הזו מביאים במדרש את הביטוי מן הפסוק של בריאת האור ביום הראשון: "וירא אלוקים את האור כי טוב". בשלב הבא הם יוצרים את המשוואה: טוב = צדיק, וגם כאן הם מביאים הוכחה מפסוק בישעיהו פרק ג' - "אמרו צדיק כי טוב".

בפשטות, כשאלוקים רואה כי טוב, מה שעולה לי בראש הוא מצב מדומיין של אומן שמבין שהיצירה שלו מוכנה ושלמה, או לחילופין - בעל מלאכה שערך את כל הבדיקות האפשריות על המוצר שלו, והגיע למסקנה שהמוצר טוב. הוא עומד בכל המבחנים, הוא יציב, הוא עובד. בהקשר של האור הנגנז, המצב המדומיין הזה, לכאורה, לא תופס. זאת דילמה מאתגרת מאד.

להמחשה - במאמר הקודם הראיתי שלפי חז"ל, בזמן שהאור הולך ונגנז, עוברת על העולם סדרה של אסונות טבע. גם אם באותו הזמן נבראים השמים, והגבולות של הים והיבשה הולכים ומקבלים צורה קבועה, עדיין אי אפשר להתעלם מהסבל הנוראי שעוברת האנושות ומהאבדן הכביר במונחים של חיי אדם ובהמה. (במאמר הקודם הצעתי שהמבול של נוח אירע ביום השני של בריאת העולם, זמן בריאת הרקיע.) אם תרצו, תוכלו לראות את הפסוקים בהם מתקבלת ההחלטה על המבול. אפילו אלוקים "מתעצב אל ליבו". ראו גם שביום השני של הבריאה, היום שייחסתי לו את זמן המבול, לא נאמר "כי טוב". אבל האור הנגנז הוא טוב, האדם ביצירתו הוא "לא טוב", ולפי חז"ל, הצדיק שמשתמש באור, הוא טוב.

סימני עקבות

מה שחשוב לשים לב אליו, בעיניי, הוא שהמדרש בחר לסמן לנו את הביטוי הזה - "כי טוב". חז"ל מבקשים מאיתנו לחקור אותו, וגם נותנים לנו רפרנס נוסף - ישעיהו ג'. כשהולכים לישעיהו, אפשר ללכת מסביב לפסוק עצמו, אפשר להרחיק גם אחורנית לפרק ב' בישעיהו. שם יש ייצוג אפילו חזק יותר לאור מאשר בפרק ג'. אך לפני כן, יש משהו שמופיע לנגד עינינו באופן מיידי בפסוק עצמו, הפסוק שבו מופיע הביטוי - "אמרו צדיק כי טוב". הצלע השנייה של פסוק זה היא - "כי פרי מעלליו יאכלו".

האכילה והפרי מיד זורקים אותנו לחטא עץ הדעת. בסיפור החטא יש כבר איש ואישה, שילוב שאמור, ככל הנראה, להעביר את האדם ממצב של "לא טוב" למצב של "כי טוב", או אפילו - "טוב מאד". ויחד עם זאת, יש חטא. המדרש ממשיך עוד שלב, ואומר שכיוון שהאדם ראה את האור, שיחזור וישרת את הצדיקים בעתיד, הוא שמח. כאן מפנים אותנו חז"ל למקור נוסף בתנ"ך - משלי יג', באמצעות הביטוי - "אור צדיקים ישמח".

פיתחו את משלי יג'. אתם תמצאו שם גם "פרי", גם "ערום", גם עץ חיים. תקראו שם על איזה רעש וגערה שיש בעולם. יש בפרק ביטויים שרומזים לנוח והמבול, למשל - "כופר נפש" (נוח הצטווה לכפור את התיבה). אפילו הבל מופיע. אם כך, מתייצבת אצלי ההרגשה, שבמדרש על האור הראשון חז"ל מבקשים להראות לנו התפתחות שמתחילה אצל האדם הראשון, עוברת דרך דור קין והבל, דרך דור המבול, ומגיעה לשיאה, כנראה, בדור מגדל בבל.

החטא והבריאה


כבר במאמר על בריאת השמים הבאתי את הטענה, שקול ה' אלוקים, המופיע מיד לאחר חטא עץ הדעת, קשור לבריאה. זהו רגע ראשון שבו יש קול, ולי נראה, כי מדובר באותה שעה של מעבר מיום אחד לשני ימים. הראיתי שבריאת השמים קשורה להופעת המרחב, וליצירה של הדדיות בעולם, השתקפות של עצם מול עצם, תחילתם של יחסי כוחות במצב שוויון. השאלה - איך קשור חטא האדם לבריאה, נשארה בינתיים פתוחה. הגיע הזמן להעמיק ולחפש כיוונים לפתרון.

זכור לי עוד מבית הספר מדרש חז"ל, שבו מספרים חכמים, כי עוד לפני שחטאו אדם וחוה עם העץ, חטאה האדמה. באופן טבעי, הם מובילים אותנו ליום השלישי של בריאת העצים, ומראים לנו הבדל בין הציווי האלוקי לפעולת האדמה. הנה לשון הציווי, בבראשית פרק א' פסוק יא': "תדשא הארץ דשא עשב מזריע זרע, עץ פרי עושה פרי למינו, אשר זרעו בו על הארץ". מיד בתום הציווי, כתוב שם: "ויהי כן". גם את זה חשוב שנראה כבר עכשיו. ואז מגיע הפסוק שמתאר את מה שהארץ עשתה בפועל, בפסוק יב': "ותוצא הארץ דשא עשב מזריע זרע למינהו, ועץ עושה פרי אשר זרעו בו למינהו". שימו לב, בתום הפסוק הזה - אלוקים רואה כי טוב.

אבל חז"ל רואים הפרש בין הציווי ובין הפעולה. במקום להוציא עץ פרי, הארץ הוציאה עץ עושה פרי. במקור, כך אומרים במדרש, טעם העץ היה אמור להיות כטעם הפרי. הנה ההשתקפות שאיננה עוד. אפשר לזהות כאן עוד הבדל, שנוצר אולי כתופעת לוואי. מה שקובע את המין, נמצא בזרעים, ולא בפירות. העץ, הפרי, המין והזרע היו אמורים לשקף זה את זה. וכעת, יש לנו מינים שונים של זרעים, עצים שעושים פירות, ופירות שיש בהם זרעים בעלי מין מסוים. במצב זה, אולי הסיכון שיתערב מין בשאינו מינו גדול יותר. ערבוב כזה, לדעת המפרשים, אירע, למשל, בתקופת המבול.

מדרש זה גרם לי לבדוק הפרשים שאולי קיימים גם בימי בריאה אחרים, והאמת היא שיש כמה וכמה. מי שמטה אוזן לקצב של הטקסט בפרק א' בבראשית, קצב שאמור להיות פחות או יותר שווה לאורך הפרק, בשל המבנה הקבוע והחוזר של הימים, מגלה חריגות משמעותיות כבר בהתחלה. האור נברא פשוט וישר - אלוקים ציווה "יהי אור" - "ויהי אור". ואז רואה אלוקים את האור כי טוב. ברקיע - הסיפור הוא כבר שונה. ביום השני אלוקים אומר "יהי רקיע", אך הרקיע לא נהיה מיד. הכתוב מוסיף - "ויעש אלוקים את הרקיע". ביום הרביעי אלוקים אומר "יהי מאורות", ובדומה לרקיע גם כאן - "ויעש אלוקים את שני המאורות הגדולים". לא רק אמירה, אלא גם עשייה. העסק נהיה מורכב יותר. יש איזו האטה בקצב שבו הבריות נבראות, ויותר שלבים מעורבים בהופעתן.

ועדיין, הביטויים "ויהי כן" ו - "וירא אלוקים כי טוב" חוזרים לאורך מעשה הבריאה שוב ושוב. מה שהפתיע אותי מאד לגלות הוא ש"כי טוב" חוזר לפחות עוד פעמיים מחוץ לסיפור הבריאה. המקום הראשון הוא בסיפור חטא עץ הדעת. למעשה, כך ממש מתחיל הדיווח על האקט עצמו של החטא - (פרק ג', פסוק ו') - "ותרא האישה כי טוב העץ למאכל". מה שעוד מדהים לראות הוא שהאישה ראתה שהעץ, ולא הפרי בלבד, טוב למאכל. אולי לזאת רומזים חז"ל במדרש נוסף, שבו הם דנים בשאלה - איזה עץ היה עץ הדעת? שני חכמים מביאים שתי דוגמאות לצמחים ראויים למאכל - חיטה (נאכלת כולה) וגפן (נאכל פרי ועלים). לשני הצמחים האלה גם נודעת סגולה הקשורה לפעילות המוח.

לשאלה - מה היה חטאם של אדם וחוה? - יש תשובות רבות. אנחנו רק בודקים סימני עקבות. חכמים אומרים לנו במדרש - כשאתם לומדים את חטא עץ הדעת, שימו לב לחטא הארץ ביום השלישי. העץ לא שווה לפרי. האדם, לפי טענתנו, נוצר עוד לפני שנברא. הוא נברא ביום השישי, אך נוצר עוד לפני שהיו בכלל עצים. הארץ נוצרת עם העצים, בשעה שהאדם כבר קיים, ובואו נראה אותה בשעה שהיא נוצרת, עוד לפני שהיא נבראת ונהיית למה שהיא. יש בינה ובין האדם מערכת יחסים, שהיתה אמורה להיות מוגדרת על פי ציווי אלוקי.

ומה היה ציווי זה? - לאדם ניתנה מצווה כפולה. צד אחד של המצווה - "מכל עץ הגן אכול תאכל". צד שני של המצווה - "ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו". שימו לב, שצדדי המצווה סותרים אחד את השני, במובן זה שאם אתה מקיים אחד מהם, אינך יכול לקיים את השני. כך שייתכן שלאדם הראשון הייתה בחירה מעניינת מאד לעשות בשלבי הבריאה הראשונים.

מעבר לכך, המצווה היא לאכול מכל עץ הגן. אם תקראו את הדו שיח בין האישה לנחש בפרק ג', הנושא של הפרי לעומת העץ יבלוט מיד לעין. האישה מדברת רק על הפרי. מכאן - מה שנגלה לעיניה בעץ הדעת הוא עוד יותר מיוחד במינו. הנה האפשרות שלה לאכול מכל עץ הגן, ולא רק מפריו! הפירוש הזה מבעית גם אותי, והוא כל כך מנוגד לכל מה שהתחנכתי עליו. אך בעיניי, הוא פותח פתח לשרשרת שאלות שעשויה לעזור לנו להבין את האמונה היהודית הרבה יותר לעומק ממה שהורגלנו עד כה.

המשך יבוא...    

ליחצו למאמר נוסף על האדם וחטא עץ הדעת


יום חמישי, 3 באוקטובר 2013

בריאת המאורות והאור הראשון


תהליך הבריאה והתמעטות האור


אנחנו הולכים אחורה אל הימים הראשונים של הבריאה, ומגלים שאנחנו משייטים לנו ביקום שטרם נברא, אך באופן מוזר הוא כבר קיים. נוהגים להסביר לנו שהבריאה היא תהליך התארגנות של כוחות ועצמים שכבר היו מוכנים מבעוד מועד. ייתכן, אך חשוב לזכור שהתארגנות זו של יסודות, אחד כנגד השני, היא זו שעושה אותם למה שהם. נכון, בעיניי, לאפיין את הבריאה כסדר הכרוך באי סדר. הסדר נוצר לרגע, ושוב מתפזר, ומתכונן מחדש באופן שלם יותר, ושוב נפגם כדי לעלות בקאמבק מבריק יותר.

במאמר הקודם בבלוג זה הצגתי מדרש של חז"ל, שבו הם מתארים מצב ראשוני של קיום אנושי, שנראה לאנשים כמונו כמצב מזהיר. האדם התחיל כיצור ענק מימדים, רגליו על הארץ וראשו ברקיע, והוא מקיף את כל העולם כולו. חכמינו מתארים תהליך של הקטנה והתמעטות של האדם כתוצאה מחטאו. לפי הגישה שבה פתחתי את המאמר היום, אותה פגימה של האדם, היא האפשרות היחידה שלו להגיע בסופו של דבר למדרגה גבוהה יותר מזו שבה התחיל. משהו ברקמת חייו של האדם נפרם, על מנת לשוב ולהיתפר בדרך חדשה. המשך המדרש, שאותו נראה הפעם, מדבר על התמעטות נוספת שהתרחשה בטבע, ואירעה במקביל לירידתו של האדם.

הגניזה של האור הראשון

מבוא למדרש

המשך המדרש במסכת חגיגה, שבו החכמים דנים בהיבטים שונים של בריאת העולם, ושבו התחלנו לדבר במאמרים קודמים, מעלה שאלה נוספת על הכתוב בפרשת בראשית. רובנו שאלנו אותה בעצמינו או נשאלנו עליה כבר בילדותינו או בנערותינו, והיא - אם אלוקים ברא את האור ביום הראשון, מדוע הוא חוזר ובורא מאורות ביום הרביעי? בעצם השאלה נמצאת כבר הנחת היסוד, שמדובר באותו אור, או במילוי של אותו צורך בעולם - הצורך בתאורה.

אכן, החכמים במדרש חותמים קטע זה באמירה המציינת, כי מאורות היום הרביעי נבראו ביום הראשון, ורק נקבעו ברקיע ביום הרביעי. העיקרון שאותו ראינו במאמר על הזמן ומשמעות הבריאה חלק ב', טמון בחתימה זו: מה שנברא כבר קיים במובן מסוים, הבריאה היא מעשה שקורה תמיד, ואי אפשר למקם אותו על ציר כרונולוגי. אך עקרונות הם לא מספיק מחייבים תמיד, ולכן חשוב לראות את הדברים גם בפסוקים עצמם - בראשית פרק א'.

שאלות על המקרא


כשרואים את הכתוב מול העיניים, אפשר לעמוד על דקויות חשובות. הדברים נראים שונה. ביום הראשון קיימים כל מיני כוחות וגופים, שאיננו בטוחים מה הם - שמים וארץ, תוהו ובוהו, חושך, רוח, מים, אור, יום ולילה. האור נברא בציווי "יהי", ונהייתה גם הבדלה בין אור ובין חושך. ביום הרביעי המאורות נבראים בציווי "יהי", ויש להם תפקיד - להבדיל בין אור ובין חושך, שהם היום והלילה, ולהאיר על הארץ. לאור הכתוב, עולה קושי על החתימה של חז"ל. המאורות נבראים בציווי נפרד השייך ליום הרביעי, ונראה שהם מתקיימים כמשהו נפרד מהאור, כיוון שיש להם תפקיד ביחס לאור - להבדיל בינו ובין החושך.

בהערה צדדית: לא ממש ברור שהחושך והאור זהים ליום וללילה, כשקוראים את תיאור היום הרביעי בבראשית. קיימת אפשרות שהביטוי - "ויקרא אלוקים לאור יום ולחושך קרא לילה", לא מורה על קריאה בשם, אלא על הקצאה של שטח פעולה, על ייעוד. האור נועד אל היום, והחושך נקרא לשרת בלילה. ההקצאה הזו של תפקידים ושטחים ממשיכה לאורך ימי הבריאה: הרקיע נקרא אל השמים, המים נקראים אל הים, הארץ נקראת אל היבשה. זה מזכיר במעט תיאוריות בפיזיקה העוסקות בכוח המשיכה וביחסים שבין כוחות, המסייעים למקם גופים במרחב באופן קבוע, פחות או יותר.

למאורות במקרא יש תפקידים רבים, אך הם לא "נקראים". יותר מזה, נראה שתפקידם העיקרי הוא ההקצאה עצמה. המאורות קובעים משמרות של יום ולילה, יוצרים זמנים (חודשים ושנים) ומשמשים כאותות. בשילוב הידע שיש לנו היום, משמעות הדבר היא שהכוכבים, הירחים והשמשות הקבועים בחלל, לא רק מקיימים ביניהם יחסי כוחות, אלא מאפשרים את עצם ההקצאה של מקום מסוים במרחב לכל גוף, ובכלל זה - להם עצמם, ואולי גם מגדירים לעצמם קצבי הקפות וסיבובים. אפשר לראות אותם אף כשומרי הסף והסדר, המבנה וה"ביט".

אז מה ביקשו חז"ל למסור לנו, כשאמרו - המאורות הן אותו האור של היום הראשון? בנוסף - אם המאורות הם האור, אזי - כיצד יכולים המאורות להבדיל בין עצמם ובין החושך? ומדוע לא נבראו המאורות מלכתחילה כבר ביום הראשון? הפרש הזמן הזה בין היום הראשון ובין היום הרביעי - מדוע הוא קיים בכלל? בשביל לענות על שאלות אלו, אולי כדאי שנראה את המדרש כולו, שלב אחר שלב.

המדרש - שלב א'


כך אומר רבי אלעזר: "אור שברא הקדוש ברוך הוא ביום ראשון, אדם צופה בו מסוף העולם ועד סופו." - במאמר על בריאת השמים ראינו שחכמינו טוענים שהאדם היה מסוף העולם ועד סופו, וכעת מתברר שהייתה לו גם תפישה מקיפה כל, בזכות אותו אור ראשון. כפי שחז"ל תיארו לגבי האדם תהליך של הקטנה, כך הם עושים דבר דומה בקשר לאור. הנה המשך דברי רבי אלעזר - "כיון שנסתכל הקדוש ברוך הוא בדור המבול ובדור הפלגה (זהו דור מגדל בבל), וראה שמעשיהם מקולקלים, עמד וגנזו (גנז את האור) מהן (מדורות אלו), שנאמר - 'וימנע מרשעים אורם' (איוב לח')."

הטענה של רבי אלעזר מחזירה אותנו לערבוב הזמנים, שעליו רמז לנו משה בדברים פרק ד', כפי שהראיתי במאמר חלק א' על הזמן ובריאת העולם, שם גם תוכלו לראות את תחילת המדרש במסכת חגיגה. יש תמיד מימד על זמני בבריאה. מאורעות שיתרחשו בהמשך כבר ידועים מראש. כך גם כאן, כשנברא האור הראשון, היה כבר ידוע שיבואו שני דורות של "רשעים". לפי רבי אלעזר, ייתכן שלא רק אלוקים מסתכל במאורעות העתיד, אלא גם האדם מסוגל לצפות מהלכים שלמים - מסוף ועד סוף. הוא מתאר אולי גם תהליך שבו הראייה של האדם מתקצרת, האור נגנז.

כהרגלנו בקודש, נלך בעקבות המדרש ונפנה לפרק לח' בספר איוב. הפסוק שבו מופיע הביטוי "וימנע מרשעים אורם" הוא פסוק טו'. שימו לב, שבמילה - רשעים, ה - ע' קופצת החוצה מתוך המילה. המלצתי לכם - הסתכלו גם בסביבה הקרובה של הפסוק. לכו כמה צעדים אחורה וקדימה. אתם רואים שבפסוק יג' שוב מופיעים רשעים, וגם שם - העין קופצת למעלה. אז יש לנו פעמיים רשעים, כך שאולי באמת מדובר בשני דורות של רשעים. ויש לנו עין קופצת, שמותירה את הרשעים - רשים, כלומר עניים ודלים. העין הזו כנראה מייצגת יכולת ראייה באור מסוים, שנלקחת מאותם דורות.

מאיפה לחז"ל שמדובר בדור המבול ובדור מגדל בבל? נענה על כך קודם ברמה אחת: יש רמזים שזרועים לאורך כל הפרק. כך למשל, בפסוק יג' מתוארת אחיזה בקטבים או בקצוות הארץ וניעור החוצה של הרשעים, תיאור המזכיר אסון אקולוגי כמו המבול. "זרוע רמה" בפסוק טו' יכולה לרמוז על השאיפה של אנשי מגדל בבל להגיע לשמים. עוד כמה רמזים מצויים בהמשך הפרק: הביטוי "מי פילג לשטף תעלה" בפסוק כה' מתאר, בעיניי, שיטפון המלווה, כנראה, גם ברעידות אדמה, המובילות לשבירה של היבשה ולהיווצרות של נהרות (תעלות), שבתורן מביאות לגילוי מחודש של היבשה. המים ניגרים אל תעלות, שנוצרו על ידי קריעה של האדמה. על שאר הרמזים לא נעמוד כעת.

עכשיו, הרחיבו את המבט, והסתכלו על כל הפרק באיוב, מתחילתו ועד סופו. פרק זה מונה את פעולות הבריאה, ומתאר תהליכים של קביעת גבולות וחוקים, והקצאת מקומות וזמנים. מה עושים שם הרשעים? או לפי חז"ל - מה עושים שם, בלב מעשה הבריאה, דור המבול ודור הפלגה?

אפשרויות חדשות


בואו נראה כמה אפשרויות שפתחו בפנינו החריגות שמצאנו במדרש ובאיוב. אפשרות אחת היא שבו בזמן שהבריאה ממשיכה מהשלב של היום הראשון לשלב של היום הרביעי, האור של היום הראשון נגנז. המאורות קיימים, אך על מנת להיברא יש צורך בפגימה, שהיא - גניזת האור. ההתמעטות היא חלק בלתי נפרד, אם כן, מתהליך של בריאה. מדוע? - בואו נזכור את השאלה הזו, ונמשיך לראות מה יש לנו כבר על החכה.

אפשרות שנייה היא שכבר בששת ימי הבריאה קיימים אנשים רשעים, שמהם האור נגנז, והם חיים בעולם שעובר שינויים קיצוניים כל העת. אפשרות שלישית היא שמדובר בדור המבול ובדור הפלגה, ואז אנו מקבלים את הלו"ז הבא - בין היום הראשון ליום הרביעי כדור הארץ עובר מהפכה אקולוגית (אולי היפוך קטבים?), המון אנשים נהרגים, הארץ נחלקת ליבשות (בדרך לסיפור המגדל, הכתוב מספר לנו על אדם שקראו לו פלג, כי בימיו הארץ נפלגה), דור שלם בונה מגדל גבוה ונוצרות שפות שונות.

כעת, שלושת הימים הראשונים נראים לנו אחרת לגמרי מהאופן שבו הורגלנו לחשוב עליהם. במדרש אחר חז"ל טוענים שכל יום בבריאה המתוארת בבראשית פרק א', ארך בפועל אלף שנה. מכיוון שבספר בראשית יש חשבון מדויק של השנים שעוברות בכל דור, אפשר לראות לאיזה אלף שייך כל דור. נוח נולד בשנת 1,056 לבריאת האדם, וכשהוא היה בן 600 היה המבול על הארץ. כלומר, בשנת 1,656 לבריאת האדם השיטפון בעיצומו (כנראה החל כבר כשנתיים לפני כן).

לפי מניין השניים ולפי מדרש חז"ל המשווה יום לאלף, בתקופת נוח והמבול אנחנו נמצאים באלף השני או ביום השני של מעשה הבריאה. זהו היום שבו נבראו השמים. הפלא ופלא, בשעה שהרקיע מתכונן ומתייצב, ותפקידו הוא להבדיל בין מים למים, יש בארץ מבול! מים עולים מתהומות ומציפים את הארץ, ומים יורדים בכמויות מהשמים על הארץ. התהליך נראה על פניו הפוך לחלוטין ממעשה של הבדלה, גבולות וסדר. ועם זאת, מדובר בבריאת השמים. בתקופת מגדל בבל אנחנו מצויים כבר על סף היום או האלף השלישי, שבו נקבעים גבולות הים והיבשה.

כל זה אפשרי, אם אנחנו מקבלים את ההנחה שמניין ימי הבריאה ומספר ימי האדם זהים. ספרנו את השנים מבריאת האדם ולא מבריאת העולם, כאילו האדם הוא אכן מסוף העולם ועד סופו. עשינו זאת על פי הכלל שלבריאה אין התחלה, ולכן העוגן היחיד שלנו הוא שנות קיומו של האדם. אך היכן זה נמצא בכתוב? הרי לפי הכתוב בפרק א' בבראשית, האדם נברא רק ביום השישי.

זכרו, כשאנו מדברים על בריאה, אנו לא מדברים על נקודת זמן ספציפית. האדם כבר קיים ויחד עם זאת הוא נברא, כפי שהעולם קיים ונברא בעת ובעונה אחת. אך גם אם נזנח את העקרונות שלנו לגמרי, בכתוב עצמו יש תימוכין לכך שהאדם היה קיים הרבה לפני היום השישי (היום שבו הוא נברא). לזאת נפנה במאמר הבא.